Conocer, conocimiento por Gordon H. Clark

Conocer, CONOCIMIENTO (ידע, conocer; gr. γινώσκω, conocer [por experiencia]; οιδα, conocer [un hecho])

Presumiblemente, el conocimiento, si es que se define, significa la posesión de la verdad por parte de una mente. Los problemas que conlleva un análisis del conocimiento son enormes.

Use Bíblico

La Biblia frecuentemente elogia el conocimiento y la sabiduría: “El Señor es Dios de conocimiento” (1 Samuel 2:3). “¿No tienen conocimiento todos los malhechores que… no invocan al Señor?” (Salmos 14:4). “Enséñame buen juicio y conocimiento”. (Salmos 119:66). “Toma mi instrucción en lugar de plata, y conocimiento en lugar de oro selecto”. (Proverbios 8:10). “Por su conocimiento el justo, mi siervo, os hará libres: (Juan 8:32). “Ahora lo sé en parte; entonces comprenderé plenamente, tal como he sido comprendido plenamente”. (1 Corintios 13:12). Pidiendo que seáis llenos del conocimiento de su voluntad con toda sabiduría y entendimiento espiritual” (Colosenses 1:9). “Sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero” (1 Juan 5:20). Cabe señalar con relación a este último versículo que la llamada epístola del amor utiliza la palabra “conocer” treinta veces en sus cinco capítulos, sin contar palabras como “entender”, “enseñar”, “ver”, “oír”, “ creer” y “verdad”, todos los cuales tienen que ver con el conocimiento.

En vista de los malentendidos de algunos cristianos inmaduros, también se debe señalar lo que la Biblia no dice. En ninguna parte las Escrituras modifican el alto valor que otorgan al conocimiento al menospreciar la “mera” razón humana. La razón y el conocimiento son partes integrales de la imagen de Dios en la cual el hombre fue creado. En el Antiguo Testamento, el término “corazón” designa la mente, el intelecto o la razón en aproximadamente tres cuartas partes de sus 750 apariciones. Ejemplos son: “El Señor dijo en su corazón…” (Génesis 8:21) (obviamente no lo dijo en sus emociones); “Me suscitaré un sacerdote fiel, que hará conforme a mi corazón y a mi mente” (1 Sam 2,35); “Engrosad el corazón de este pueblo… para que no entiendan con su corazón” (Isaías 6:10); “Él ha cerrado… sus mentes [corazones] para que no puedan entender. Nadie piensa” [KJV “nadie recuerda”] (Isaías 44:18, 19). En ambos casos se utiliza la misma palabra hebrea.

Es cierto que la mente o el corazón del hombre puede ser y es pecaminoso, como lo indican claramente algunos de estos versículos, la antítesis entre el corazón y la cabeza, junto con la sugerencia de que el intelecto es malo pero las emociones están libres de pecado, no obstante. una distorsión de la visión bíblica del hombre.

Aunque el hebreo y el griego los verbos para conocer suelen tener el significado más común, ejemplificado cuando uno dice que sabe que David era rey de Israel y que Pablo era apóstol, también pueden usarse en otros sentidos, algunos de los cuales son fuentes de confusión en teología y filosofía.

El sentido en el que se usan las palabras para designar las relaciones sexuales, como en Génesis 4:1, “Conoció Adán a Eva su mujer, y ella concibió y dio a luz a Caín”, es un sentido que no causa confusión. Simplemente tomamos nota del uso y lo transmitimos.

Sin embargo, la confusión puede surgir de otro significado que tampoco tiene cabida en la epistemología, pues además de saber que David era rey, el verbo también significa elegir, seleccionar y, por tanto, aprobar. Cuando el Salmo 1:6 dice que “el Señor conoce el camino de los justos, pero el camino de los impíos perecerá”, no está reflexionando sobre la omnisciencia divina. En el sentido ordinario, Dios conoce el camino de los malvados como conoce todo lo demás. Aquí la palabra se usa en el sentido de aprobación. De manera similar, cuando Amós 3:2 dice: “A vosotros sólo os he conocido de todas las familias de la tierra”, el profeta no niega que Dios conocía a los egipcios y cananeos. Este versículo no es una negación de la omnisciencia. Aquí el verbo significa escoger o elegir.

Este uso, tan claro en el Antiguo Testamento, causa cierta confusión teológica cuando se analiza el material del Nuevo Testamento. Aquellos que rechazan las doctrinas de la predestinación o la elección incondicional intentan basar la salvación en la fe prevista y la elección por conocimiento previo. Esta opinión es incompatible con el significado de las palabras. En 1 Pedro 1:2, donde la RSV da el sentido correcto, “elegido y destinado por Dios”, la KJV tiene la traducción más literal. “elegidos según la presciencia de Dios”. En 1 Pedro 1:20 la KJV versus la misma palabra “predestinado”. De manera similar, Romanos 8:29 no habla del mero conocimiento de antemano, como lo hace el inglés el uso llevaría a uno a esperar, como si Dios mirara hacia un futuro independiente e indeterminado y descubriera (si es que se pudiera descubrir algo indeterminado) lo que iba a suceder; más bien, conocimiento previo significa pre-ordenación.

Además de la fuente de confusión teológica mencionada anteriormente, existe un supuesto uso que causa confusión filosófica. O, tal vez, pueda decirse que cierta confusión filosófica intenta construir el conocimiento en un sentido aún diferente. Algunos teólogos devotos y bastante ortodoxos, y en general los pensadores neo-ortodoxos, insisten en que existe una diferencia radical entre conocer una proposición y conocer a una persona, o entre el conocimiento “sobre” y el conocimiento “por conocido”.

Según la posición neo-ortodoxa, Dios no revela verdades que puedan ser aprehendidas intelectualmente, sino que se revela a sí mismo en un encuentro o confrontación directa. Ahora bien, en la medida en que se busca apoyo para esta opinión en los diferentes compuestos de γινώσκω o en los otros verbos οιδα, ειδεναι y επισταμαι, el intento es un fracaso. El Wörterbuch de Kittel bajo la entrada γινώσκω afirma que este conocimiento “se logra en todos los actos en los que un hombre puede obtener conocimiento, ver y oír, investigar y reflexionar… también el conocimiento personal… Cualquier cosa que pueda ser objeto de investigación puede ser el objeto de γινώσκω”. Kittel continúa señalando que el γνωσις gnóstico no es diferente excepto en el objeto. Y en la LXX γινώσκω y ειδεναι ambos tr. el único heb. El verbo ידע Kittel está repleto de todos los detalles lexicográficos, ninguno de los cuales es de ayuda en epistemología.

Fe y conocimiento

Observar el uso de la palabra conocimiento en su significado ordinario ofrece poca ayuda para resolver problemas de teología y filosofía. Uno de esos problemas es la distinción entre conocimiento y fe. «“El conocimiento envanece, pero el amor edifica” (1 Corintios 8:1), no concuerda a primera vista con las alabanzas del conocimiento citadas anteriormente; sin embargo, los siguientes versículos indican que el conocimiento al que se hace referencia es una opinión errónea o una proposición verdadera tan mal aplicada y unida a un error que la combinación es falsa. Algunos comentaristas explican el v.1 como irónico.

Se requiere una explicación similar para comprender la oposición cristiana al gnosticismo. En los primeros siglos, esta religión, utilizando terminología cristiana, hacía que la salvación dependiera del conocimiento y, por implicación, no de la fe. La gran objeción al gnosticismo, sin embargo, no es la repugnancia al conocimiento como tal. La verdadera objeción era doble. En primer lugar, los principios gnósticos equivalían a una textura de mitología supersticiosa. En segundo lugar, incluso si los gnósticos hubieran propuesto una verdadera ciencia de la astronomía, tal conocimiento no podría salvar. La salvación depende de la fe en Cristo.

¿Cuál es entonces la relación entre fe y conocimiento? Los protestantes tradicionalmente han analizado la fe en conocimiento, asentimiento y confianza. Este análisis no es tan sencillo como parece. El conocimiento en este contexto aparentemente se refiere sólo a comprender (no creer) el significado de una proposición. Por supuesto, uno puede entender el significado de proposiciones falsas, como por ejemplo, David era rey de Tiro; pero indudablemente las proposiciones verdaderas son intencionadas porque el asentimiento o la creencia en una proposición falsa sería un error, no un conocimiento.

Tenga en cuenta que esta última instancia de la palabra conocimiento no tiene el mismo significado que tiene en el análisis. En el análisis, el conocimiento ocurre como algo distinto del asentimiento, como un elemento separado de la fe; pero si el conocimiento se define como la posesión de la verdad por parte de la mente, no puede haber conocimiento sin el asentimiento. Ésta es una dificultad. Además, lo que es peor, el elemento de confianza, que los protestantes enfatizan, desafía toda explicación y permanece en completa confusión. Ejemplos, como depositar dinero en un banco en lugar de simplemente creer que el banco es sólido, dependen de una acción física, además del acto mental de creer. Tal acción externa adicional es inapropiada para representar el acto mental de fe completamente interno. El conocimiento es una parte integral de la fe y no su antítesis.

Epistemología

Filosófica

El principal problema del conocimiento, que es la cuestión crucial en toda la historia de la filosofía, concierne al conocimiento en su sentido más ordinario. Decimos que sabemos que dos y dos son cuatro, que la tierra gira alrededor del sol, o al menos que aparece un disco brillante en el cielo, y tal vez que Dios existe y robar es inmoral. La epistemología es una teoría de cómo se puede saber algo. Esta cuestión no se analiza explícitamente en la Biblia; pero las respuestas, cualquiera que sea su obtención, tienen una profunda influencia en las formulaciones teológicas.

Dado que el asunto es extremadamente técnico y difícil, es necesaria cierta simplificación.

Los sistemas de filosofía generalmente pueden dividirse en dos grupos: las filosofías empíricas están ejemplificadas por Aristóteles, Tomás de Aquino, Hume y las escuelas contemporáneas de pragmatismo y positivismo lógico; el segundo grupo comprende las filosofías racionalistas o idealistas, ejemplificadas por Platón, Agustín, Anselmo, Spinoza, Kant y Hegel. El primer grupo muestra serias divergencias, ya que Aristóteles y el positivismo lógico están bastante alejados; pero las diferencias dentro del segundo grupo quizás sean aún mayores.

El empirismo es la opinión de que todo conocimiento se basa únicamente en la experiencia. La experiencia no siempre se ha restringido a los cinco sentidos, aunque ésta es una forma común del principio; pero los epicúreos enfatizaron la experiencia del dolor, los sofistas reconocieron la experiencia de sueños y alucinaciones (un hecho que Descartes y otros racionalistas usan en oposición), otros admiten la experiencia estética acuñando la palabra estética de la palabra griega para sensación y, finalmente, Schleiermacher, el fundador del modernismo y el liberalismo contemporáneo, desarrollan la religión y la teología a partir de la experiencia religiosa. La sensación, sin embargo, sigue siendo básica en todas las formas de empirismo.

El racionalismo (idealismo no es un buen nombre, porque el idealismo berkeleyano es completamente empírico) sostiene que todo o al menos parte del conocimiento es a priori, innato, racional y no sensual.

Platón enseñó que el alma antes del nacimiento está en contacto con los objetos ideales de conocimiento, y que aquí en la tierra recordamos lo que sabíamos previamente. Spinoza enseñó que sin la ayuda de la sensación, ayuda dudosa porque es fuente de error, todo conocimiento puede deducirse a partir de definiciones basadas únicamente en la lógica. Incluso la existencia de Dios, como Anselmo enseñó anteriormente, puede demostrarse a partir de la definición de que Dios es el Ser todo perfecto: si no existiera, no sería todo perfecto. Kant dijo que la mente al nacer está provista de intuiciones a priori (independientes de la experiencia) del espacio y el tiempo, y un conjunto de doce categorías a priori. Ninguno de estos por sí mismos, y mucho menos las sensaciones por sí mismas, son conocimiento, pero cuando el material sensorial está dispuesto y ordenado por estas formas a priori, la combinación es conocimiento. Finalmente, la dialéctica de conceptos del último filósofo enumerado, Hegel, es demasiado complicada para caracterizarla en cualquier espacio.

Ahora son necesarias dos líneas de procedimiento: uno debe evaluar el mérito de cada una de estas principales divisiones de la filosofía, y uno debe intentar determinar cuál, si es que alguna, favorece la Biblia.

La primera es una tarea del filósofo profesional. Sin embargo, cabe mencionar algunas consideraciones que es necesario tener en cuenta.

Toda filosofía, toda teología y toda conversación común deben hacer uso de los llamados conceptos abstractos. En filosofía los términos sustancia, causa, cualidad y relación encuentran un lugar necesario; en teología hay pecado y justicia, expiación y justificación, etc.; también en el habla común se habla de causas y relaciones, así como de verdad y falsedad, tiempos y lugares, perros y gatos.

El racionalismo afirma específicamente la realidad de tales conceptos. Estos son los objetos de conocimiento que constituyen el Mundo de las Ideas de Platón. Philo Judaeus y Agustín los convierten en el contenido de la Mente Divina. Hasta ahora, el racionalismo hace posibles la filosofía, la teología y la conversación.

Aunque nominalistas como Roscellinus y Occam afirman que los conceptos no se refieren a ninguna realidad, que son meros sonidos en el aire sin significado y, por lo tanto, hacen imposibles la filosofía y la conversación ordinaria, aún así los principales empiristas intentan explicar la génesis de los conceptos. Aristóteles intentó abstraerlos de la experiencia sensorial. Los conceptos estaban de alguna manera en los objetos visibles y podían separarse o abstraerse mediante la imaginación y el intelecto. Los empiristas británicos construyen conceptos sumando y restando sensaciones particulares. Por eso pretenden hacer posible el conocimiento.

La cuestión, por supuesto, es si los conceptos pueden realmente abstraerse de las sensaciones. Platón lo negó. Además, incluso la abstracción de conceptos “empíricos” como gato y perro depende de una teoría de las imágenes visuales que la psicología introspectiva no puede sostener. Es aún más difícil ver cómo conceptos normativos como el de justicia pueden derivarse de material puramente fáctico.

Kant amplió con fuerza este argumento en oposición a Hume. El conocimiento, insistía Kant, contiene juicios necesarios y universales, tales como dos y dos son, son siempre y deben ser cuatro, y todos los péndulos siempre deben oscilar de una determinada manera. Tenga en cuenta definitivamente que cuando se formuló la ley del péndulo, los científicos pensaron que todos los péndulos del pasado habían oscilado y todos los péndulos futuros oscilarían tal como se describe. Pero la experiencia no se extiende a todos los péndulos pasados y, con mayor claridad aún, no se extiende a ningún péndulo futuro. La experiencia no da ni universalidad ni necesidad.

De manera similar, nunca se pueden derivar principios morales normativos de la experiencia. Vemos actos de honestidad y casos de robo. Los dos tienen la misma experiencia. Las experiencias nunca pueden determinar que el robo está mal o que la honestidad es correcta.

Quizás el ejemplo más simple de una categoría a priori sea el de la unidad. El concepto del número uno es esencial, no sólo para las matemáticas, sino también para todo aprendizaje; porque el aprendizaje nunca podría proceder a menos que pudiéramos distinguir una cosa de otra. Berkeley, el empirista británico, intentó basar la idea de unidad en la sensación. La unidad, dijo, es cualquier cosa que elijas. Puedes contar sillas o granos de arena. Así encontramos nuestra unidad en la experiencia. Kant demolió el argumento de Berkeley. En primer lugar, el empirista planteó erróneamente el problema, que no es la selección de una unidad entre otras unidades; el problema es el origen de la idea de unidad. En segundo lugar, la idea de uno debe estar presente antes de que podamos identificar una silla o un grano de arena como tal. La idea no se deriva del objeto experimentado. Y, finalmente, ningún objeto experimentado es estrictamente una unidad, ya que todo en el espacio tiene partes. Por tanto, el concepto de uno debe preceder a la experiencia. Estos ejemplos de argumentos deben ser suficientes para mostrar las ventajas filosóficas del racionalismo, o del priorismo, sobre el empirismo.

Bíblica

¿Toman las Escrituras partido en la disputa entre empirismo y racionalismo? Obviamente la Biblia no tiene argumentos técnicos como los que se encuentran en Kant. Sin embargo, los profetas y apóstoles nos dicen algo sobre la naturaleza del hombre.

En primer lugar, Dios creó al hombre a su propia imagen. Los animales no fueron creados así. La diferencia es que el hombre es racional y los animales no. En Proverbios 7:22, 23 e Isaías 56:10 la ignorancia natural de los animales se usa como una similitud para castigar la ignorancia pecaminosa de los hombres.

Que el conocimiento es parte de la imagen de Dios y, por lo tanto, que al menos parte del conocimiento no es empírico, se insinúa ampliamente en Colosenses 3:10, donde el efecto de la regeneración es la renovación del conocimiento original a la imagen divina.

Además, Romanos 1:32 y 2:14 muestran que ni siquiera el pecado erradica cierto conocimiento moral innato. Y con respecto al pecado, todas las iglesias históricas reconocen que una depravación de la naturaleza es heredada de Adán. Esto es inconsistente con la visión de que la mente al nacer es una hoja de papel en blanco (Locke) o moralmente neutral (Aristóteles), y requiere la admisión de algún tipo de a priori. Por lo tanto, si las cuestiones más complejas de la moralidad son innatas, ¿Cómo se puede negar que principios más simples preceden a la experiencia? Por tanto, la Escritura parece estar del lado del priorismo.

Neo-ortodoxia

Hasta ahora la discusión ha mantenido la posición de que el conocimiento es encomiable y esencial para la fe. Por lo tanto, la religión, o al menos el cristianismo, debe tener en alta estima la teología. Sin embargo, en varias ocasiones se hacen protestas contra el intelectualismo “frío” o el orgullo de la “mera” razón humana. Los místicos han elogiado los trances; otros hacen que la religión sea esencialmente emocional; y más recientemente la neoortodoxia ha entronizado la paradoja y la contradicción.

Estos teólogos modernos han llegado a su posición más por reacción emocional que por lógica. Habían sido educados bajo una combinación de Scheiermacher y Hegel. Este liberalismo consideraba el pecado como un remanente de los ancestros animales del hombre que desaparecía rápidamente. El reino de Dios se equiparó con el socialismo y floreció el optimismo. Luego, la Primera Guerra Mundial reveló la depravación del hombre a los europeos y la Segunda Guerra Mundial a los estadounidenses. Las ametralladoras y los campos de concentración liquidaron la doctrina utópica de la bondad esencial del hombre y el progreso de la sociedad.

Además, la solución racionalista de Hegel a todos los problemas filosóficos era demasiado clara y, por tanto, irreal. La gran dialéctica llegó a parecer un juego de palabras vacío. Sin embargo, estos teólogos fueron igualmente incapaces de resolver los problemas. Se enfrentaron al triste desprecio de Sócrates hacia los misólogos y declararon que los problemas de la vida son racionalmente insolubles. La vida es algo más profundo que la lógica. El universo y Dios mismo son contradictorios. Debemos tomar nuestras decisiones en la libertad de la fe ciega. Además, la religión no es de ningún modo una cuestión intelectual: es un encuentro experiencial con Dios.

Emil Brunner expresa claramente esta posición. Rechazando la idea de que la revelación sea una comunicación de la verdad, Brunner afirma que “todas las palabras tienen sólo un valor instrumental. Ni las palabras habladas ni su contenido conceptual son la Palabra misma, sino sólo su marco” (El Encuentro Divino-Humano, p. 110). Luego agrega que “Dios puede, cuando quiera, hablar su Palabra a un hombre incluso a través de una doctrina falsa” (ibid. p. 117).

Anteriormente Karl Barth, en sus Romanos, había expuesto muchas contradicciones y paradojas insolubles. Aunque más tarde perdió parte de su exuberancia, todavía rechazaba la coherencia lógica. La última edición de Church Dogmatics, en una sección que refuta la defensa de la coherencia lógica, sostiene que “el postulado mínimo de ausencia de contradicción es aceptable por la teología sólo si la interpretación es muy limitada, por parte del teórico científico sobre la interpretación apenas tolerable, de que la teología no afirmará una inamovibilidad en principio de las ‘contradicciones’ que está obligada a corregir” (Church Dogmatics, I, i, p. 8). Esta frase es oscura: no afirma ni niega que las contradicciones sean eliminables; simplemente dice que la teología no debe afirmar su inamovilidad. Lo que sigue en el pasaje parece dejar en pie las contradicciones, porque dice: “Pero las proposiciones en las que afirma su eliminación serán proposiciones sobre la libre acción de Dios y, por tanto, no proposiciones que ‘eliminen’ la contradicción del mundo”. Siguiendo hablando de coherencia y sistematización, Barth insiste en que “el teólogo… debe saber lo que hace cuando las transgrede, y que como teólogo no puede escapar a la necesidad de transgredirlas”. O, en palabras muy sencillas, un teólogo debe ser incoherente.

Sin embargo, la escuela neoortodoxa escribe teología, y Barth y Brunner han sido especialmente. voluminoso. Pero si no reconocen la necesidad de ser coherentes, ¿Qué valor puede tener su teología? En principio, cada una de sus frases es a la vez verdadera y falsa. Si descartamos la lógica, entonces, cuando creemos que David era rey de Israel, nada nos impide creer al mismo tiempo que David no era rey de Israel. Esto sería simplemente la necesaria incoherencia de la teología.

En particular, los teólogos neoortodoxos, y también algunos modernistas, creen que Dios se revela a través de sistemas contradictorios en la Biblia. Brunner inventa una conclusión notable: podríamos creer en la resurrección de Cristo, incluso si no hubiera informes, porque el testimonio de la resurrección no es el de testigos oculares sino el de testigos de fe. Además, hace a Cristo sin pecado pero falible. Luego, nuevamente, cuando Pablo habla de una época anterior al nacimiento de Esaú, se refiere a los edomitas en los días de Malaquías. Y, finalmente, “Dios y el medio de la conceptualidad se excluyen mutuamente” (cf. Paul King Jewett, Emil Brunner’s Concept of Revelation, p. 184 y passim).

Si, ahora, toda nuestra charla teológica es contradictoria, si la fe debe frenar la lógica, y si Dios y el pensamiento son mutuamente excluyentes, entonces ningún conocimiento de Dios es posible y la religión debe ser emocional y experiencial. Pero no será el cristianismo.

Conocimiento de Dios

En oposición a esta neo-ortodoxia y a todas las demás formas de pensamiento que niegan que Dios pueda ser conocido, concluimos aquí con lo que se insinuó fuertemente al comienzo de este artículo en su elogio del conocimiento en general. Simplemente agregaremos algunas referencias al conocimiento de Dios en particular.

En primer lugar, toda Escritura es inspirada de Dios y útil para la doctrina. Los siguientes vv. son algunos de los que son más explícitamente provechosos para la doctrina de Dios. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” introduce el concepto de creación y de Dios como creador. Que esta creación fue decretada desde toda la eternidad y siempre está controlada por la providencia se enseña en Efesios 1:11, “El propósito del que hace todas las cosas conforme al consejo de su voluntad”, y en Daniel 4:35, “lo hace”. según su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra, y nadie podrá detener su mano”, y en muchos otros pasajes. La Biblia también nos dice que Dios existe en tres personas; que Dios es eterno, omnisciente e inmutable.

Que Dios puede ser conocido, que el hombre puede albergar la verdad, que la teología es posible, ha sido una tradición ininterrumpida entre todos los cristianos. Desaprobar el conocimiento en favor de algún trastorno emocional, repudiar la lógica y entronizar la contradicción y la incoherencia, reducir el material bíblico al estatus de un simbolismo que apunta inciertamente a algo incognoscible, es abandonar el cristianismo y cometer suicidio intelectual.

BIBLIOGRAFÍA. S. Charnock, Discursos sobre la existencia y los atributos de Dios (1680); Kant, Crítica de la razón pura (1780); B.B. Warfield, La doctrina del conocimiento de Dios de Agustín, en Estudios sobre Tertuliano y Agustín (1921), y La doctrina del conocimiento de Dios de Calvino, en Calvino y el calvinismo (1930, 1931); PAQUETE. Jewett, Concepto de Revelación de Emil Brunner 91954); G.H. El método teológico de Clark Karl Barth (1963).

Gordon H. Clark