Economía Cristiana – El Estado – Defensa Nacional

Y cuando saliereis a la guerra en vuestra tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis alarma con las trompetas; y seréis recordados por Jehová vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos. (Numeros 10:9)

Gobernaba en aquel tiempo a Israel una mujer, Débora, profetisa, mujer de Lapidot; y acostumbraba sentarse bajo la palmera de Débora, entre Ramá y Bet-el, en el monte de Efraín; y los hijos de Israel subían a ella a juicio. Y ella envió a llamar a Barac hijo de Abinoam, de Cedes de Neftalí, y le dijo: ¿No te ha mandado Jehová Dios de Israel, diciendo: Ve, junta a tu gente en el monte de Tabor, y toma contigo diez mil hombres de la tribu de Neftalí y de la tribu de Zabulón; y yo atraeré hacia ti al arroyo de Cisón a Sísara, capitán del ejército de Jabín, con sus carros y su ejército, y lo entregaré en tus manos? (Jueces 4:4–7)

Aquel día cantó Débora con Barac hijo de Abinoam, diciendo:  Por haberse puesto al frente los caudillos en Israel, Por haberse ofrecido voluntariamente el pueblo, Load a Jehová. (Jueces 5:1-2)

Análisis

En el Israel mosaico, se esperaba que los combatientes se reunieran para defender a la nación. Según la ley mosaica, esto solo se podía hacer con el apoyo público de los sacerdotes. Números 10 especifica que tenía que haber dos trompetas. Para reunir a la nación en un llamado a la batalla, los sacerdotes tenían que tocar estos dos cuernos. En resumen, la decisión de ir a la guerra no fue una decisión monopolística de los magistrados civiles. Los líderes eclesiásticos de la nación tuvieron que aprobarlo. Su apoyo a la guerra era la única manera de que pudiera ser una reunión legítima del ejército santo de Dios. Después de la conquista bajo Josué, la única forma de guerra que probablemente fue la guerra defensiva. Discuto esto en la Sección B.

En el caso de la guerra de Deborah, algunas de las tribus se negaron a enviar guerreros. Los criticó en su canción, pero eso fue todo. El gobierno nacional no dispuso de sanciones negativas para obligar a los líderes tribales a enviar hombres a la batalla. También hubo exenciones personales de la batalla. “Y los oficiales hablarán al pueblo, diciendo: ¿Quién ha edificado casa nueva, y no la ha estrenado? Vaya, y vuélvase a su casa, no sea que muera en la batalla, y algún otro la estrene. ¿Y quién ha plantado viña, y no ha disfrutado de ella? Vaya, y vuélvase a su casa, no sea que muera en la batalla, y algún otro la disfrute. ¿Y quién se ha desposado con mujer, y no la ha tomado? Vaya, y vuélvase a su casa, no sea que muera en la batalla, y algún otro la tome. Y volverán los oficiales a hablar al pueblo, y dirán: ¿Quién es hombre medroso y pusilánime? Vaya, y vuélvase a su casa, y no apoque el corazón de sus hermanos, como el corazón suyo. Y cuando los oficiales acaben de hablar al pueblo, entonces los capitanes del ejército tomarán el mando a la cabeza del pueblo.”(Deuteronomio 20: 5-9). [North, Deuteronomio, cap. 46] “Cuando alguno fuere recién casado, no saldrá a la guerra, ni en ninguna cosa se le ocupará; libre estará en su casa por un año, para alegrar a la mujer que tomó. “(Deuteronomio 24: 5).

El ejército de Israel no era un ejército permanente. Fue un ejército de voluntarios. Fue un ejército defensivo tras la conquista. No se utilizó para expandir las fronteras de la nación. Se utilizó para defender las fronteras de la nación. Por lo general, no operaba fuera de las fronteras geográficas de Israel.

A. ¿Quién paga? ¿Quién sirve?

En el mundo moderno, la nación que más se acerca al modelo bíblico es Suiza. No tiene un gobierno centralizado que posea una autoridad significativa. Es una nación políticamente descentralizada, algo así como el sistema tribal del Israel Mosaico. Se espera que los hombres sirvan en el ejército y se entrenan todos los años en los conceptos básicos de la defensa nacional. El ejército permanente es pequeño. No opera fuera de las fronteras de la nación. Existe un apoyo generalizado para los militares. La nación no ha tenido que defenderse militarmente desde la invasión de Francia en 1798. Los franceses partieron en 1815 tras la derrota de Napoleón. Desde entonces, Suiza ha mantenido su neutralidad y su independencia.

La cuestión económica tiene que ver con los impuestos necesarios para mantener un ejército moderno. Los anarcocapitalistas niegan que el estado deba existir. Niegan que deba haber alguna coacción asociada con la defensa nacional. No debería haber impuestos, ni servicio militar obligatorio y, obviamente, no debería haber una sola cadena de mando militar. Nunca ha habido un tratado escrito por un anarcocapitalista que explique cómo una nación podría defenderse de una invasión sobre esta base. Más que cualquier otra pregunta práctica, esta es la pregunta que los anarcocapitalistas deben responder. El público, incluidos los economistas, nunca tomará esta posición en serio hasta que haya al menos un libro detallado y sistemático que se base en la teoría económica e ilustrado con ejemplos históricos.

En 1963, Murray Rothbard escribió un ensayo, “La guerra, la paz y el estado”. Se opuso al estado. Se opuso a la guerra entre estados. “Cualquier guerra contra otro Estado, por lo tanto, implica el aumento y extensión de la agresión fiscal sobre su propio pueblo”. Concluyó con estas palabras. “Una última palabra sobre el servicio militar obligatorio: de todas las formas en que la guerra engrandece al Estado, esta es quizás la más flagrante y despótica. Pero el hecho más sorprendente sobre el servicio militar obligatorio es lo absurdo de los argumentos presentados en su favor. Un hombre debe ser reclutado para defender su libertad (¿o la de otra persona?) contra un Estado maligno más allá de las fronteras. ¿Defender su libertad? ¿Cómo? Al ser coaccionado en un ejército cuya verdadera razón de ser es la aniquilación de la libertad, el pisoteo de todas las libertades de la persona, la deshumanización calculada y brutal del soldado y su transformación en un eficiente motor de asesinato al capricho de su ‘El oficial al mando’? ¿Puede algún Estado extranjero concebible hacerle algo peor que lo que “su” ejército está haciendo ahora para su supuesto beneficio? ¿Quién está ahí, oh Señor, para defenderlo de sus “defensores”?

En la tercera edición de Human Action (1966), Mises escribió sobre la guerra y el servicio militar obligatorio. El siguiente pasaje es claramente una respuesta a la posición de Rothbard. Mises reescribió completamente la Sección 6, “Libertad”, en el Capítulo XV, “El mercado”. La edición de 1949 no incluyó nada sobre el servicio militar obligatorio.

Pero como están las condiciones en nuestra época, una nación libre está continuamente amenazada por los esquemas agresivos de las autocracias totalitarias. Si quiere preservar su libertad, debe estar preparado para defender su independencia. Si el gobierno de un país libre obliga a todos los ciudadanos a cooperar plenamente en sus designios para repeler a los agresores y a todo hombre capacitado a unirse a las fuerzas armadas, no impone al individuo un deber que trascienda las tareas praxeológicas que la ley dicta. En un mundo lleno de agresores y esclavizadores inquebrantables, el pacifismo incondicional integral equivale a la rendición incondicional a los opresores más despiadados. Quien quiera permanecer libre, debe luchar hasta la muerte contra aquellos que intentan privarlo de su libertad. Como los intentos aislados de cada individuo por resistir están condenados al fracaso, la única forma viable es organizar la resistencia por parte del gobierno. La tarea esencial del gobierno es la defensa del sistema social no solo contra los gánsteres domésticos sino también contra los enemigos externos. El que en nuestra época se opone a los armamentos y al servicio militar obligatorio es, quizás sin que él lo sepa, un cómplice de los que apuntan a la esclavitud de todos (XV: 6).

La ley mosaica no era consistente con el punto de vista de Mises sobre el servicio militar obligatorio. Hubo servicio militar obligatorio, pero hubo exenciones legítimas. Un individuo que rehusaba servir no era considerado enemigo de la sociedad libre. Pero tenía que ofrecer una razón para su negativa a luchar en defensa de la nación. El miedo era una excusa legítima. La ley mosaica reconocía que la presencia de un hombre temeroso en una línea de batalla militar era un riesgo. Si se rompía y corría, esto podría desencadenar una retirada de pánico desorganizada de las líneas del frente. Era mejor no tener a una persona así en el ejército. Sin embargo, no hay indicios de que alguien estuviera exento de los impuestos necesarios para equipar al ejército y su defensa de la nación. Por lo tanto, no era un oportunista completo desde el punto de vista del análisis económico humanista.

El derecho a no ser reclutado es un derecho fundamental, según la ley bíblica. La probabilidad de que una nación entera no ingrese a las fuerzas armadas es extremadamente baja. Nunca ha sucedido en la historia. Pero el derecho a no ser forzado a ingresar en las fuerzas armadas es una forma de que el público vete la decisión del gobierno nacional de ir a la guerra. Esto tuvo lugar en los Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam, que comenzó en 1965 y se intensificó hasta que el presidente Nixon abolió el servicio militar obligatorio en 1973. Para entonces, la mayoría de las tropas estadounidenses se habían retirado de Vietnam del Sur. Pero no existe un derecho bíblico comparable a no pagar los impuestos necesarios para sostener al ejército.

Los economistas hablan del problema del oportunista. El oportunista es un individuo que se beneficia de los gastos del gobierno civil, pero se niega a contribuir con dinero, trabajo o cualquier otra cosa a la financiación del programa del gobierno. Los economistas ofrecen como su ejemplo supremo del oportunista al individuo que no contribuirá económicamente al programa de defensa militar del gobierno. Preguntan esto: “Si todos tuvieran este derecho de negación, ¿cómo se podría defender militarmente a la nación?”

Con respecto al servicio militar obligatorio, la ley bíblica es clara. Los hombres tienen este derecho de negación. Si hubo una guerra en la que todos los hombres se negaron a luchar, o la mayoría de los hombres se negaron a luchar, entonces la nación merece perder la guerra. Los que están dispuestos a luchar no tienen ningún derecho legal sobre los que se niegan a luchar. Pero, al mismo tiempo, si luchan y ganan, los que se negaron a luchar están legítimamente sujetos a una condena social retroactiva. Eso es lo que hizo Deborah. Ella elogió a los que se ofrecieron como voluntarios. “Mi corazón es para vosotros, jefes de Israel,

Para los que voluntariamente os ofrecisteis entre el pueblo. Load a Jehová.” (Jueces 5: 9). Criticó a las tribus que no se unieron a la batalla contra Sísara. “¿Por qué te quedaste entre los rediles, Para oír los balidos de los rebaños? Entre las familias de Rubén

Hubo grandes propósitos del corazón. Galaad se quedó al otro lado del Jordán; Y Dan, ¿por qué se estuvo junto a las naves? Se mantuvo Aser a la ribera del mar, Y se quedó en sus puertos.”(Jueces 5: 16  — 17). Peor aún: “Maldecid a Meroz, dijo el ángel de Jehová; Maldecid severamente a sus moradores, Porque no vinieron al socorro de Jehová, Al socorro de Jehová contra los fuertes” (v. 23).

¿Qué pasa con los ciudadanos y residentes que no desean pagar impuestos para apoyar al establecimiento militar? No hay ningún ejemplo bíblico del derecho a negarse a pagar que yo sepa. Al cumplir los 20 años, todo varón hebreo tenía que pagar medio siclo para el templo (Éxodo 30:13), pero este no era un pago de impuestos impuesto por el gobierno civil. Era un pago a los sacerdotes sobre esta base: la membresía del hombre en el ejército santo de Dios. [North, Éxodo, cap. 58] El gobierno civil tenía el derecho de enumerar las tribus en preparación para una guerra (Números 1: 1-4). [North, Números, cap. 1] El dinero de los impuestos se habría utilizado para realizar esta encuesta. El gobierno civil tenía derecho a tener implementos de guerra (Jueces 20: 18–48). Por lo tanto, los oportunistas de la sociedad no tenían derecho a rebelarse contra los impuestos simplemente porque los impuestos financiaban a los militares.

B. Antiimperio

Bajo la ley mosaica, las reglas de la guerra hicieron imposible la creación de un imperio militar siempre que el gobierno nacional obedeciera estas leyes. Las leyes de la guerra eran parte de las leyes territoriales de Israel. Estas leyes cesaron con la expulsión de los israelitas de la tierra durante el exilio. Después de su regreso, siempre estuvieron bajo el dominio de un imperio extranjero.

1. Laws of Warfare

Antes de esto, Deuteronomio 20 estableció las leyes básicas de la guerra. “Cuando te acerques a una ciudad para combatirla, le intimarás la paz. Y si respondiere: Paz, y te abriere, todo el pueblo que en ella fuere hallado te será tributario, y te servirá. Mas si no hiciere paz contigo, y emprendiere guerra contigo, entonces la sitiarás. Luego que Jehová tu Dios la entregue en tu mano, herirás a todo varón suyo a filo de espada. Solamente las mujeres y los niños, y los animales, y todo lo que haya en la ciudad, todo su botín tomarás para ti; y comerás del botín de tus enemigos, los cuales Jehová tu Dios te entregó. Así harás a todas las ciudades que estén muy lejos de ti, que no sean de las ciudades de estas naciones.

“(Deuteronomio 20: 10-15). [North, Deuteronomio, cap. 48]

Primero, tenía que haber una oferta de paz. En segundo lugar, si fue rechazada, sería una sentencia de muerte para cada hombre adulto en la nación sitiada. Los israelitas sabrían que estos hombres lucharían hasta la muerte, ya que la rendición significaba la muerte de todos modos. Esto haría que la resistencia fuera mucho más feroz. Los líderes de Israel dudarían en lanzar una guerra así. En tercer lugar, ciertamente tendrían que llevarse a las mujeres y los niños con ellos. Dejar a mujeres y niños sin defensa en una nación cercana sería invitar a la invasión de esa nación por una nación agresiva en la frontera de la nación derrotada. Esto significaría que Israel se enfrentaría a una nación enemiga expansiva en su frontera. Para evitar esto, Israel tendría que expandir sus fronteras para ocupar esta nación ahora indefensa. Los varones israelitas tendrían que traer a casa mujeres y niños cautivos. Las esposas en casa no estarían a favor de eso. Debido a la poligamia, a los maridos se les permitiría casarse con estas mujeres una vez que fueran traídas a casa como esclavas (Deuteronomio 21:11). [North, Deuteronomio, cap. 48: D] Claramente, las esposas hebreas no serían favorables a las guerras extranjeras.

La teología de Israel era pública como nunca lo fue la teología de ninguna otra religión antigua. Se invitó a los residentes extranjeros que vivían dentro de Israel a ir a una ciudad central cada siete años y escuchar la lectura de la ley (Deuteronomio 31: 10-12). [North, Deuteronomio, cap. 75] Los extranjeros habrían estado en contacto con sus ciudades de origen, especialmente si estuvieran involucrados en el comercio dentro de Israel. Habría habido una amplia difusión internacional de conocimientos sobre el orden jurídico de Israel.

Cualquier ciudad extranjera que fuera lo suficientemente imprudente como para incitar a Israel a un ataque habría sabido de antemano acerca de las reglas de guerra de asedio de Israel. Los gobernantes extranjeros habrían sabido dos cosas: (1) era un suicidio no rendirse antes de que comenzara un asedio; (2) fue muy caro para Israel poner un sitio, tanto por el tiempo perdido como por los costos de asimilar a los cautivos. Este sistema de guerra restringida habría creado incentivos para que los gobernantes extranjeros encontraran formas distintas de la invasión militar para obtener lo que querían de los gobernantes de Israel. Es poco probable que Israel ataque una ciudad extranjera sin una provocación extrema, como una invasión del territorio de Israel. Este hecho habría tendido a colocar una barrera protectora alrededor de las fronteras de Israel en tiempos de su fuerza militar, pero al mismo tiempo, la fuerza militar de Israel no se habría convertido en una gran amenaza para las naciones extranjeras. Israel estaba sometido a restricciones —militares, maritales, económicas y geográficas-rituales— que lo mantendrían sólo como un poder defensivo. Esto significaba que la fuerza militar de Israel habría promovido el comercio exterior en lugar de las guerras exteriores. Israel habría sido demasiado peligroso para invadir militarmente, pero demasiado restringido por la ley mosaica para invadir por su propia iniciativa. Esto significaba que en tiempos en que Israel era poderoso, estas leyes reducían la probabilidad de que Israel participara en un programa sistemático de conquista territorial. A Israel le resultó demasiado difícil retener el territorio capturado.

No hay evidencia en las Escrituras de que los profetas recomendaran tales campañas militares extranjeras. Eran legales cuando se regían por la ley mosaica, pero no debían convertirse en actividades de alta prioridad en la vida de Israel. El caso más famoso de una nación tributaria de Israel fue Moab, que se rebeló contra Israel después de la muerte de Acab. Pero Acab había sido más un rey extranjero que un rey israelita, con sus sacerdotes de dioses rivales. Su hijo Joram era malo, aunque destruyó la imagen de Baal de su padre (2 Reyes 3: 2). Cuando Moab se rebeló contra él, Joram llamó al rey de Judá para que lo ayudara a someter a Moab. Cuando el rey de Judá le pidió a Eliseo que bendijera la campaña, Eliseo dijo que era solo por el bien de Judá que lo haría (v. 14). La campaña fue inicialmente exitosa, pero cuando el rey de Moab sacrificó a su hijo mayor como holocausto en el muro de la ciudad, esto generó indignación contra Israel dentro de las filas de la alianza. El ejército invasor se disolvió y se fue a casa (v. 27).

2. Las fiestas

Sin la ocupación permanente de ciudades extranjeras por parte de Israel, donde los bienes raíces podrían utilizarse para mantener económicamente a las mujeres y los niños cautivos, Israel no podría permitirse participar en conquistas militares extranjeras. El requisito de que los varones israelitas adultos asistieran a las tres fiestas anuales colocó límites geográficos a la extensión de la conquista. Cuanto más lejos estaba una ciudad conquistada de Jerusalén, más costosos serían los viajes a las fiestas anuales para sus residentes israelitas.

La cuestión de la geografía planteó un problema importante para la ley mosaica. Las leyes de las festividades tendrían que ser reelaboradas si el reino teocrático se expandiera; de lo contrario, la expansión teocrática habría sido imposible. ¿Cómo pudieron los israelitas que residían en una ciudad distante haber asistido a las fiestas todos los años? No pudieron. Cuanto más grande crecía el imperio teocrático, más imposible hubiera sido para todos los fieles haber caminado hasta Jerusalén, y mucho menos haberse alojado allí durante una semana. Parece probable que en algún momento después del cautiverio en Babilonia, del cual relativamente pocos israelitas regresaron a Israel, el sistema de sinagogas reemplazó la asistencia anual a la Pascua. Los requisitos de las festividades de la ley mosaica ya no se imponían rigurosamente a los hombres fieles como condición para la fidelidad al pacto. Ya no había un ejército santo en Israel; la nación estaba bajo la administración de imperios pluralistas extranjeros.

Antes del exilio, si una ciudad sitiada se convertía visiblemente a Dios mediante la circuncisión, ¿se habría exigido a sus habitantes que marcharan a las fiestas? Solo si sus varones adultos se convirtieron en ciudadanos de Israel, lo que significa que se volvieron elegibles para unirse al ejército sagrado de Israel. No podrían ser elegibles para servir como jueces si no participaban en estas marchas anuales. Si los prosélitos que vivían fuera de la tierra no formaban parte del ejército santo de Israel, no estaban obligados a asistir a las fiestas anuales. Este fue el caso de los israelitas que vivieron fuera de la tierra durante y después del cautiverio. Esto significaba que Israel no podía crear un imperio mediante la acción militar. Las ciudades fuera de la tierra que se convirtieron a la fe en el Dios de Abraham no se convirtieron en parte del ejército de Israel o de la estructura civil de Israel. Posteriormente, no pudieron marchar contra otras ciudades y, por lo tanto, arrastrar al Israel nacional a un conflicto lejos de sus fronteras originales. Estas ciudades prosélitas pagarían sus diezmos a los levitas, pero no podían extender legalmente la autoridad de Israel más allá de los límites de la tierra que Dios le había prometido a Abraham. Podían extender la autoridad de Dios, pero no la de Israel nacional. La distancia de la ciudad oficial del festival hizo imposible el imperio.

Considere la ausencia de Paul de las fiestas. Permaneció en Corinto durante un año y medio, enseñando en la sinagoga (Hechos 18: 8-11). El autor de Hechos registra que “Y nosotros, pasados los días de los panes sin levadura, navegamos de Filipos, y en cinco días nos reunimos con ellos en Troas, donde nos quedamos siete días.”(Hechos 20: 6). No habían estado en Jerusalén para la Pascua. No regresaron a Jerusalén a tiempo para la segunda celebración de la Pascua para aquellos que habían estado de viaje (Números 9:11). Pablo trató de regresar a Jerusalén para Pentecostés (Hechos 20:16). Sin embargo, ante la asamblea judía, Pablo anunció: “Varones hermanos, yo con toda buena conciencia he vivido delante de Dios hasta el día de hoy.” (Hechos 23: 1b). Nadie calificó su afirmación de mentira por no haber asistir a la Pascua.

Se requería que los israelitas se mantuvieran separados de los gentiles. Sus leyes alimentarias y otras leyes de limpieza ritual forzaron esta separación. Las ciudades extranjeras no eran lugares donde los israelitas que guardaban la ley mosaica normalmente querrían vivir. Podían conservar su identidad separada como pueblo cautivo al que se les permitía vivir bajo sus propias reglas y líderes en guetos, lo que la mayoría de ellos hicieron desde el cautiverio babilónico hasta el siglo XIX, pero no podían gobernar fácilmente en ciudades extranjeras sin romper el Leyes de santidad mosaicas, y mucho menos las leyes de santidad rabínicas mucho más rigurosas. La interacción con los gentiles locales fue demasiado restringida. Entonces, su imperio, si lo hubiera, tendría que basarse en un sistema de tributo, no en la aplicación de la ley local por parte de los israelitas residentes. Habría sido un imperio de comercio e impuestos. Estos imperios tan lejanos son difíciles de mantener sin una fuerte presencia militar. Este tipo de presencia militar extranjera se vio dificultada por las leyes de festivales. Fue necesario el cautiverio de Israel fuera de la tierra para reestructurar las leyes de las fiestas. Tomó vida en un gueto extranjero y sometimiento a las leyes civiles de otros dioses. Esta reestructuración no fue producto de un imperio israelita; fue producto de imperios no israelitas. Utilizo estas leyes de casos del Antiguo Testamento como una forma de explicar por qué la ley bíblica, cuando se hizo cumplir, impidió el surgimiento del imperio.

Una ciudad en el antiguo Cercano Oriente, con sus dioses locales, podría convertirse en un imperio solo a través del pluralismo de ídolos. Solo Israel podría sobrevivir como nación separada de una patria sin sucumbir al pluralismo, porque el Dios de Israel reclamaba universalidad y exclusividad. Tal afirmación niega la posibilidad de un panteón común (todos los dioses) de ídolos. Pero Israel no pudo convertirse en un imperio debido a las leyes mosaicas de separación ritual; como mucho podría sobrevivir como una subcultura de gueto en tierras extranjeras.

Los costos de mantener un imperio aumentan constantemente a medida que se expanden los límites geográficos del imperio. Los imperios pueden sobrevivir durante mucho tiempo. El imperio romano es un buen ejemplo de un imperio que sobrevivió durante siglos. Pero al final no sirvió de nada. El aumento de los impuestos empobreció cada vez más a las clases altas, y la corrupción en la cúspide llevó a una serie de emperadores asesinados. La centralización del poder político que requiere todo imperio tiene efectos negativos sobre la población nacional. A medida que aumentan los impuestos, la productividad se ralentiza. Los recursos que se requieren para mantener el imperio deben provenir de algún lugar. En el mundo antiguo, en la fase inicial del imperio, las tropas invasoras podían despojar a la nación derrotada de activos, incluida la población misma. Roma estableció la esclavitud generalizada mediante sus conquistas militares. Pero los costos de mantener el imperio siempre conducen a la desintegración del imperio. En el caso de Roma, provocó el empobrecimiento de los ciudadanos romanos. Condujo a una pérdida de legitimidad para el gobierno central. Los ciudadanos ya no atribuirían un gran valor a su propia ciudadanía. Significaba el derecho a pagar altos impuestos.

Conclusión

El desarrollo de un imperio teocrático era virtualmente imposible para Israel bajo la ley mosaica. Los festivales anuales habrían limitado el alcance geográfico del imperio. Los festivales hicieron im posible la ocupación a tiempo completo de lejanas ciudades extranjeras. Solo después del regreso de Babilonia, cuando Israel ya no era un ejército santo armado, pudo tener lugar la dispersión de la población israelita. El evangelismo por palabra y obra reemplazaría el evangelismo por la esclavitud de la posguerra. El hecho de que la asistencia a las fiestas anuales ya no fuera impuesta por la excomunión después del regreso de Babilonia es evidencia prima facie de que las fiestas requeridas tenían algo que ver con Israel como un ejército santo. La asistencia anual ya no se hizo cumplir porque ya no era necesaria. Esto indica que la naturaleza obligatoria de las fiestas fue la restricción deliberada de Dios sobre la creación de un imperio. Cuando esa amenaza desapareció de la historia, también desapareció la exigencia de asistencia a cada uno de los festivales. Entonces Israel podría evangelizar de palabra y obra. El evangelismo fue claramente más importante que el requisito mosaico original de asistencia anual. Hasta que Israel envainó su espada, no pudo evangelizar al mundo.

La ley mosaica puso límites a la expansión del sistema de defensa nacional del gobierno nacional. No eliminó la posibilidad de un sistema de defensa nacional, pero puso límites claros a este proceso. El más importante fue el requisito de que los sacerdotes apoyaran la guerra. Pero hubo exenciones militares que habrían reducido el tamaño del Ejército si un número suficiente de jóvenes se negaran a unirse al llamado de la nación para tomar las armas contra un enemigo. El más famoso de todos los manifestantes fue Barak. Se negó a unirse al llamado de Deborah para luchar en la resistencia a menos que ella asumiera la responsabilidad de llamar a las tropas a luchar. “Barac le respondió: Si tú fueres conmigo, yo iré; pero si no fueres conmigo, no iré. Ella dijo: Iré contigo; mas no será tuya la gloria de la jornada que emprendes, porque en mano de mujer venderá Jehová a Sísara. Y levantándose Débora, fue con Barac a Cedes. Y juntó Barac a Zabulón y a Neftalí en Cedes, y subió con diez mil hombres a su mando; y Débora subió con él.”(Jueces 4: 8-10). Se negó a ser reclutado excepto en sus condiciones. Estaba dispuesto a renunciar a cualquier honor militar que pudiera haber. No iba a poner en riesgo su vida ni la vida de nadie más por su propia autoridad.

La teoría judicial cristiana enseña que el estado tiene una función legítima para llevar a cabo la guerra. La defensa nacional es un gasto fiscal legítimo. Pero la autoridad del estado no es ilimitada. Los varones tienen derecho a rechazar la llamada para servir en las fuerzas armadas. Tienen derecho a vetar ese llamamiento en sus propias vidas. Mises estaba equivocado cuando escribió esto: “Aquel que en nuestra época se opone a los armamentos y al servicio militar obligatorio es, tal vez sin que él lo sepa, un cómplice de aquellos que apuntan a la esclavitud de todos”.

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De la seria Economía Cristiana – El Estado