El Evangelio de Juan, las Cartas de 1, 2 y 3 Juan y Apocalipsis

Los escritos de Juan a menudo se les asignan las fechas más recientes de toda la literatura del Nuevo Testamento, y algunos eruditos seculares los sitúan bien entrado el siglo II d. C., e incluso la mayoría de los eruditos conservadores datan al menos Apocalipsis alrededor del 95 d.C. cuando Juan hubiera tenido más de 80 años. Por supuesto, Juan, el hijo de Zebedeo, el discípulo de Jesús, no pudo haber vivido lo suficiente como para escribir algo mucho más allá del siglo II, por lo que en este caso, establecer una fecha de escritura debería implicar primero establecer que Juan fue de hecho el autor.

Quizás sería mejor establecer primero el caso de que el mismo autor es responsable de todos los libros asociados con Juan. Los libros del Nuevo Testamento de Juan, 1 Juan, 2 Juan, 3 Juan y Apocalipsis a veces se denominan literatura joánica y tradicionalmente se asignan a Juan, hijo de Zebedeo, uno de los doce discípulos de Jesús. Las atribuciones dentro de estos libros no son del todo claras en este punto, ya que el Evangelio de Juan y 1 Juan son anónimos, 2 Juan y 3 Juan son cartas de ‘El Anciano’, y la Revelación se da simplemente a “su siervo Juan” (Apoc 1:1). Aún así, hay razones para creer que el entendimiento tradicional aquí es correcto.

Sosteniendo a Juan el hijo de Zebedeo como el autor de Apocalipsis están los padres de la iglesia del siglo II, Justino Mártir e Ireneo, junto con los padres del siglo III, Clemente de Alejandría, Tertuliano de Cartago, Orígenes de Alejandría e Hipólito de Roma. Ignacio (35-107), Papius, Iraneus y Originenes (185-254) asignan a Juan, hijo de Zebedeo, como autor del Evangelio de Juan. Sin embargo, Papius identifica a un Juan separado como el escritor de las cartas de Juan y Apocalipsis, por lo que hay alguna variación en la tradición temprana en cuanto a la autoría de las cartas joánicas.

A diferencia de los otros evangelios, Juan el apóstol nunca es mencionado en el Evangelio de Juan, aunque su nombre parece estar deliberadamente oscurecido al llamarse a sí mismo “otro discípulo” o el “discípulo que Jesús amaba” (Juan 13:23, 18: 15-16, 19:26-27, 20:2-4, 20:8, 21:7, 21:20, 21:23-24). El “nosotros” en Juan 1:14 indica que el autor, junto con los otros apóstoles, fueron testigos oculares de Jesús.

Hay pocas disputas en cuanto a un autor común para las breves cartas de 2 Juan y 3 Juan. Ambos están escritos por un hombre que se hace llamar “El Anciano” 2 Juan 1:12 dice “engo muchas cosas que escribiros, pero no he querido hacerlo por medio de papel y tinta, pues espero ir a vosotros y hablar cara a cara”, mientras que 3 Juan 13-14 tiene el sorprendentemente similar “Yo tenía muchas cosas que escribirte, pero no quiero escribírtelas con tinta y pluma, porque espero verte en breve, y hablaremos cara a cara”. En ambos libros, el autor se regocija por “mis hijos andan en la verdad”.

Habiendo conectado 2 y 3 Juan, conectemos ahora estos libros con la carta más larga de 1 Juan. A pesar de la brevedad de 2 y 3 Juan, muchas ideas y frases comunes son obvias. Tanto 1 como 2 Juan hablan de un “nuevo mandamiento” (1 Juan 2:8, 2 Juan 5) de amor. “Verdad” es un concepto clave en los tres (1 Juan 1:6, 1:8, 2:21, 3:19, 4:6, 5:6; 2 Juan 1, 2, 4; 3 Juan 1 , 3, 4, 8, 12). 1 y 2 Juan advierten de múltiples anticristos (1 Juan 4:3, 2 Juan 7). 2 Juan 9 “Cualquiera que se extravía, y no persevera en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios; el que persevera en la doctrina de Cristo, ese sí tiene al Padre y al Hijo”, es similar a múltiples pasajes en 1 Juan. Aunque 1 Juan no tiene una atribución de autoría, el autor escribe como un “anciano”, dirigiéndose a sus lectores como “hijitos” (1 Juan 2:1, 2:18, 2:28, 3: 18, 4:4, 5:21).

Muchos de estos temas en 1-3 Juan también están presentes en el Evangelio de Juan. El tema de la verdad y la idea de un mandamiento de amor es prominente en ambos libros, junto con la idea de que Dios es luz. “Vida eterna” es una frase que ocurre con una frecuencia desproporcionada en Juan y 1 Juan. Son comunes entre el Evangelio de Juan y el Apocalipsis las ideas de Cristo como el Cordero y el agua de vida. Cristo es descrito por la palabra griega “logos”, que significa “palabra”, en Juan 1:1, 14; 1 Juan 1:1 y Apocalipsis 19:13, pero en ningún otro lugar de la Biblia. Sólo Apocalipsis 1:7 y Juan 19:34 dicen que Jesús fue “traspasado”. La imagen de Cristo como cordero también es prominente en ambos libros. Finalmente, Apocalipsis 1:1-2, “…Juan, que ha dado testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que ha visto”.

Algunos eruditos han abogado por diferentes autores para Juan y Apocalipsis debido a las diferencias en cómo se usa el idioma griego en los dos libros. Sin embargo, esto probablemente puede explicarse por las circunstancias de la escritura. Juan, el pescador galileo, habría aprendido el griego no como lengua materna sino como segunda o tercera lengua. El griego de Apocalipsis es diferente y no estándar, probablemente porque Juan lo escribió como una carta sin ayuda. El Evangelio de Juan, aunque claramente proviene de Juan, parece que fue un esfuerzo colaborativo. Juan 21:24 dice: “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero”. El “el discípulo” en este versículo al final del libro es probablemente Juan, y el “sabemos” es casi seguro que la comunidad cristiana está trabajando con él para darle al libro su forma final. Una referencia similar ocurre en Juan 19:35. Además, se debe hacer un punto importante sobre toda la literatura joánica: es muy fácil de leer, mucho más que cualquier obra de Pedro, Pablo, Lucas o Hebreos (¡Pregúntele a un estudiante principiante de griego!) Esto es comprensible si se considera que el griego no era el primer idioma de Juan.

Identificar al apóstol como el autor de todos los escritos de Juan hace que su fecha de escritura se remonte al primer siglo d.C. Sin embargo, la perspectiva que el Evangelio de Juan y Apocalipsis tienen sobre la ciudad de Jerusalén hace que sus fechas sean aún anteriores, como se analiza en la página sobre la destrucción de Jerusalén.

El Evangelio de Juan

Juan 5 cuenta la historia de un hombre que Jesús sana junto al estanque de Betesda en Jerusalén. Jesús le dice al enfermo: “¿Quieres ser sano?” El hombre enfermo responde: “Señor, no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando se agita el agua, pero mientras yo voy, otro desciende antes que yo” (Juan 5:6-7). Ahora el problema con esto pasaje es que no tiene sentido para la mayoría de los lectores de Juan; la respuesta del hombre enfermo no parece tener nada que ver con la pregunta que hizo Jesús. Sin embargo, para los judíos familiarizados con Jerusalén, la respuesta sí tenía sentido, porque sabían algo el resto de los lectores de Juan no. Sabían que existía la tradición de que un ángel agitaba periódicamente las aguas del estanque, y cuando esto sucedía, el primero en el estanque sería sanado. Uno de los primeros copiadores del libro de Juan evangelio consideró apropiado incluir esta explicación, y se retiene en Juan 5:3b-4 en algunos manuscritos. El punto aquí es que Juan está haciendo algo común al relatar una historia; está atrapado en la narración de la historia, y ha olvidado por el momento que no todos sus lectores están familiarizados con Jerusalén. Juan a veces olvida que sus lectores no están familiarizados con Jerusalén, lo que lleva a otra conclusión bastante obvia: Juan está familiarizado con Jerusalén. Sin embargo, si Juan habla de Jerusalén con tanta familiaridad, y la ciudad fue completamente destruida en el año 70 d.C., Juan no puede estar escribiendo mucho después de eso. De hecho, John probablemente esté escribiendo antes que eso.

Juan 5:2 dice: “Hay en Jerusalén junto a la puerta de las Ovejas un estanque, que en hebreo se llama Betesda, el cual tiene cinco pórticos”. No hay ambigüedad sobre el tiempo verbal aquí; la palabra griega “estin“, traducida como “hay”, es un verbo en tiempo presente. Sin embargo, lo que Juan escribe es falso ahora y ha sido falso desde el año 70 d. C. Era cierto solo antes del año 70. Además, si Juan le escribió a la generación que vivió en cualquier momento alrededor de la caída de Jerusalén en el año 70, o incluso la revuelta de Bar Kojba alrededor del año 135, lo que Juan dijo no solo habría sido falso, sino que también habría sido doloroso de leer para un judío. Sería similar a decirle a un estadounidense que hay un buen restaurante en la flor superior de la Torre 2 del World Trade Center (había antes del 11 de septiembre de 2001). Incluso si Juan es el último de los cuatro evangelios escritos, como bien puede ser cierto, este versículo todavía apunta a que fue escrito antes del año 70.

Entonces, si Juan fue escrito antes del 70, ¿Cuándo fue escrito después? Juan 11:49 y 11:51 indican que al momento de escribir esto, Caifás ya no era Sumo Sacerdote. Caifás fue Sumo Sacerdote entre el 18 y el 37 d. C. De hecho, pocos saldrían con Juan antes del 37, pero al menos este es un marcador inicial definitivo. Quizá se pueda aprender más comparando a Juan con los evangelios sinópticos. En algunos casos, Juan completa el material omitido por los evangelios anteriores, y en realidad aborda algunas preguntas que podrían haber planteado los evangelios anteriores. Ejemplos incluyen:

• En Mateo y Marcos, dos testigos falsos en el juicio de Jesús afirman que Jesús dijo: “Puedo destruir el templo de Dios y en tres días reedificarlo”. (Mateo 26:61, 27:40, Marcos 14:58). En ninguna parte de los evangelios sinópticos Jesús dice algo así, por lo que esos relatos por sí mismos podrían llevar a la iglesia a creer que esto era un cargo completamente falso. Sin embargo, en Juan Jesús dice “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.” (Juan 2:19).
• Cuando Jesús es arrestado, los evangelios sinópticos registran que una de las personas que estaban con Jesús sacó una espada y cortó la oreja derecha del siervo del Sumo Sacerdote (Mateo 26:51, Marcos 14:47, Lucas 22:50). Ninguno de los evangelios sinópticos identifica a este individuo. Es Juan quien indica que esta persona es Pedro (Juan 18:10). El hecho de que los evangelios sinópticos no identifiquen a Pedro aquí es notable: Pedro es prominente en todos los evangelios, entonces, ¿Por qué no se menciona su nombre? Puede ser porque lo que Pedro ha hecho aquí es altamente ilegal: Se está resistiendo violentamente al arresto y podría ser acusado de un delito. Pedro ya era una figura controvertida en Jerusalén en los días de la iglesia primitiva, siendo arrestado al menos una vez. Los escritores de los evangelios no querían dar a las autoridades una acusación legítima contra Pedro, entonces no escribieron su nombre en esta historia. ¿Por qué Juan incluyó el nombre de Pedro? Porque Juan fue escrito más tarde, ciertamente después de que Pedro había salido de Jerusalén y probablemente después de que Pedro había muerto.
• La historia de la resurrección de Lázaro es una de las historias más dramáticas del Nuevo Testamento, y Juan presenta este evento como uno de los desencadenantes finales que llevan a la decisión de matar a Jesús (Juan 11:45-57). Si la historia era tan importante, ¿Por qué entonces se omitió de todos los evangelios sinópticos? La razón es que esos evangelios fueron escritos mientras Lázaro aún vivía. Hubo un complot para matar a Lázaro en ese momento (Juan 12: 9-11), y los evangelios sinópticos pueden no haber mencionado a Lázaro para protegerlo. Cuando Lucas cuenta la historia de María y Marta, las hermanas de Lázaro, no sólo no menciona a Lázaro por su nombre, sino que incluso omite el nombre de la aldea donde vivían, Betania (Lucas 10:38-42). Cuando se escribió Juan, Lázaro aparentemente había muerto (otra vez), por lo que ahora su historia podía contarse por completo.
• Juan 7:42 Juan asume que sus lectores saben que Jesús nació en Belén, asumiendo el relato de Belén en Mateo o Lucas.
• Finalmente, aunque la inferencia no es del todo cierta, el final de Juan parece indicar que Juan sabe sobre la muerte de Pedro y cómo moriría. (Juan 21:18-24), y que Juan sobreviviría a Pedro.

Un aspecto del evangelio de Juan que generalmente se pasa por alto, ya que no tiene ninguna relevancia para los cristianos de hoy, es su actitud hacia Juan el Bautista. Así como el autor de Hebreos necesitaba advertir a sus lectores que no adoraran a los ángeles, cuando se escribió Juan, algunas personas aparentemente se inclinaron a adorar a Juan el Bautista. Esto se puede ver en la redacción inusual en Juan 1:19-20, “Confesó [Juan el Bautista], y no negó, sino confesó: Yo no soy el Cristo”. El triple énfasis confesó “no negó” pero confesó, es único en el libro. Aparentemente pudo haber habido una facción en ese momento que se inclinaba a creer que Juan el Bautista era el Mesías, y el autor del libro necesitaba abordar esto. Juan 1: 21-37 continúa con un testimonio en las propias palabras del Bautista de la superioridad de Jesús y la inferioridad de su propio papel. Incluso antes del pasaje que comienza en Juan 1:21, el autor siente la necesidad de presentar a Juan el Bautista dos veces en el prólogo de su libro (1:6-8 y 1:15), cada vez enfatizando la subordinación de Juan a Jesús y testimonio de Jesús. Sin embargo, esto todavía no era suficiente para el autor, porque vuelve a él en Juan 3:23-36. Allí el Bautista tiene que afirmar a sus discípulos que era bueno que Jesús bautizara más que él, porque “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe” (Juan 3:30). Nótese también al principio de este pasaje que el autor dice “porque Juan no había sido aún encarcelado”. Este es otro detalle histórico que el autor supone que sus lectores ya conocen, ya que el evangelio de Juan no dice nada sobre la historia de cómo Juan fue encarcelado o encontró la muerte. Esta puede ser otra indicación más de que el evangelio de Juan fue escrito después de los otros evangelios que cuentan esta historia, o puede ser que Juan el Bautista era tan prominente en la mente de algunos de sus lectores que no era necesaria ninguna explicación.

¿Cuándo en la historia hubo una facción judía potencialmente inclinada a considerar a Juan el Bautista como el Mesías? Ciertamente, este no fue un movimiento que perduró durante un período de tiempo significativo. Sin embargo, parecía ser una consideración seria para algunos en el momento en que se escribió este evangelio. Hay un indicio de algo así en otras partes del Nuevo Testamento. En Hechos 18:24-28, Apolos llega a Éfeso, pero Apolos “solamente conocía el bautismo de Juan”, y Aquila y Priscila tienen que instruirlo más a fondo. En Hechos 19:1-7, Pablo se encuentra en Éfeso con un grupo de “discípulos” que nunca habían oído hablar del Espíritu Santo y solo habían sido bautizados “en el bautismo de Juan”, y también necesitan ser instruidos. Juan, el hijo de Zebedeo, más tarde en su vida se asocia con las iglesias de Asia Menor, y Éfeso en particular (Éfeso es la primera iglesia a la que se refiere Apocalipsis), por lo que puede haber estado pensando en esta misma facción cuando escribió. Sin embargo, el encuentro de Pablo con los discípulos del Bautista en Éfeso fue al comienzo de su tercer viaje misionero, alrededor del año 52 d.C. No hay otra indicación de que una “facción de Juan el Bautista” continuara existiendo después de eso. Pablo no lo trató en su carta a los Efesios, y no se menciona en la carta a los Efesios en Apocalipsis. El hecho de que el evangelio de Juan sienta la necesidad de abordarlo apunta a una fecha temprana para el libro.

Vemos, por lo tanto, que existen múltiples razones para fechar a Juan temprano, y ciertamente antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70. Por otro lado, Juan muestra evidencia de haber sido escrito después de los evangelios sinópticos. Dada la historia de desarrollo de los evangelios sinópticos descritos en este sitio web, eso aún podría ser bastante temprano. La mejor pista que empuja la fecha más tarde es que Juan probablemente fue escrito después de la muerte de Pedro en el 64. Una fecha de alrededor del 65 dC parecería razonable.

Revelación

La mayoría de los eruditos, incluidos eruditos muy conservadores, asumen que el Apocalipsis se escribió durante un período de persecución bajo el mandato de César Domiciano en el año 95 d. Esto debe considerarse como evidencia seria, y el análisis que sigue es el único caso en este sitio web en el que las conclusiones se han desviado de la tradición de los primeros padres de la iglesia.

En Apocalipsis la situación es compleja porque hay varias escuelas muy diferentes de interpretación del libro. Sin embargo, la situación de la fecha es problemática para todos ellos. En Apocalipsis 11:1-2, se le pide al autor que mida el templo pero que deje fuera el atrio. Este es un templo terrenal en Jerusalén, como lo aclara Apoc 11:2. Entonces dos testigos con poder sobrenatural testifican desde Jerusalén por un tiempo, hasta que los matan. La ciudad de Jerusalén se llama “Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado”. Luego en Apocalipsis 11:13 hay un terremoto que destruye la décima parte de la ciudad, y mueren 7000 personas. Ahora considere cuán extraño sería este pasaje si se escribiera en el año 95 dC (una fecha que a menudo se sugiere para Apocalipsis), cuando Jerusalén había sido una ruina deshabitada durante 25 años. ¿Por qué se molestaría el autor en criticar su condición espiritual, como en 11:8? ¿Cuál sería el significado de decir que una décima parte de la ciudad sería destruida, cuando en realidad toda la ciudad ya había sido destruida? Se describe que 7000 personas en Jerusalén murieron en este terremoto, pero nadie vivía en Jerusalén en el 95 d. C. El mejor recurso que permite una fecha del 95 d. C. es suponer que el autor sabía todo esto, pero esperaba un tiempo futuro. cuando Jerusalén sería reconstruida, y entonces sucederían estas cosas. Esto no es realmente posible con lo que se llama una interpretación”pretérito” de Apocalipsis, que aplica todo Apocalipsis al tiempo en que fue escrito. Solo la interpretación “futurista” de Apocalipsis, que coloca gran parte del libro en el futuro inmediatamente anterior a la Segunda Venida, podría permitir una fecha del 95 d.C., aunque incluso ahí persiste la dificultad de que Apocalipsis no dice nada sobre la reconstrucción de Jerusalén, solo la asume.

Apocalipsis parece haber sido escrito antes de que hubiera una clara ruptura entre cristianos y judíos. Apocalipsis 2:9 y 3:9 se refieren a aquellos “que dicen ser judíos y no lo son”, mientras que los 144.000 sellados en el capítulo 7 son de las doce tribus de Israel. Esta asociación conjunta de cristianos y judíos desaparece cuando se cierra el Nuevo Testamento, ya que incluso los primeros padres de la iglesia se dirigen a cristianos y judíos con una perspectiva de “nosotros y ellos”.

Entonces, si Apocalipsis es anterior al 70, ¿Qué fecha es más probable? La naturaleza apocalíptica del libro encaja mejor a finales de los años 60. Santiago, Pedro y Pablo habían sido martirizados y la iglesia en Roma estaba sufriendo una persecución sustancial. Roma había sido incendiada (Las múltiples referencias al incendio de Babilonia la grande pueden traer a la mente la imagen del gran incendio romano). Nero ha muerto, poniendo en marcha una lucha de poder amarga y mortal que vio a tres Césares diferentes ir y venir en un año. Y finalmente, Roma estaba atrapada en una lucha a muerte con los judíos en la tierra de Israel. Dado que Nerón murió en junio de 68, el año 69-70 parece más probable como una fecha de escritura de Apocalipsis, con la advertencia de que si fue escrito en 70 fue antes del mes de julio cuando Jerusalén fue destruida.

1, 2 y 3 Juan

Así que finalmente nos quedamos con las cartas de 1, 2 y 3 Juan. Aquí hay poco que seguir, pero se pueden sacar algunas conclusiones. Juan escribe como un “anciano” a sus “hijos” espirituales (1 Juan 2:1, 2:12, 2:18, 2 Juan 1; 3 Juan 1, 4). Dado que Juan aparentemente era un discípulo joven, el hermano menor de Santiago, esto implica que ha pasado mucho tiempo desde el ministerio terrenal de Jesús. Además, Juan advierte contra una influencia gnóstica (1 Juan 1: 1 dice que él “tocó” a Jesús, 2 Juan 7 advierte contra aquellos que negaron que Jesús había venido “en la carne”). Una de las enseñanzas gnósticas era que Jeus era un espíritu-hombre en lugar de un ser humano real. Esta no fue la primera de las herejías en la iglesia cristiana, y también indica que las cartas de Juan no son antiguas. En 2 Juan, hay un nivel inusual de anonimato intencional – “el anciano”, “la señora elegida”, “sus hijos”, “los hijos de tu hermana, la elegida” (2 Juan 1, 13), y esto podría indicar un tiempo de persecución. Una fecha alrededor del año 65 dC para las tres letras parecería apropiada, y no parece haber una forma clara de designar un orden particular para las tres letras.