John Piper y su doctrina de justificación final por obras

En cada generación surgen hombres dentro de la iglesia que tropiezan con el punto de vista católico romano de la justificación y, habiendo tropezado, intentan importar ese error católico romano a la Iglesia de Dios para que los hijos de Dios puedan tropezar con ellos. John Piper es solo el último de una larga lista de hombres así, y no será el último. Sorprendentemente, en la víspera del 500 aniversario de la Reforma, Piper intenta demostrar que ni las Escrituras ni los reformadores se aferraron a la justificación final por la fe sola aparte de las obras. El 25 de septiembre de 2017, Piper publicó “¿Dios realmente nos salva solo por la fe?” [3] En el artículo, sostiene que la justificación inicial es solo por la fe, pero introduce un concepto que es completamente extraño a la Biblia: el concepto de “salvación final” sobre la base de nuestras obras y obediencia. Él escribe: “En la justificación, la fe recibe una obra consumada de Cristo realizada fuera de nosotros y contada como nuestra, imputada a nosotros… En la salvación final en el juicio final, la fe es confirmada por el fruto santificador que ha dado, y somos salvados por ese fruto y esa fe.[4]

En la visión de Piper de la salvación final, hace una distinción entre la justificación y la salvación en la que somos justificados solo por la fe aparte de las obras al principio, pero somos salvos por la fe más las obras al final. El escribe,

Estas obras de fe y esta obediencia de fe, estos frutos del Espíritu que vienen por la fe, son necesarios para nuestra salvación final. Sin santidad, no hay cielo (Hebreos 12:14). Entonces, no debemos hablar de llegar al cielo solo por fe de la misma manera que somos justificados solo por fe.

Esencial para la vida cristiana y necesario para la salvación final es matar el pecado (Romanos 8:13) y la búsqueda de la santidad (Hebreos 12:14).[5]

¿Dios realmente nos salva solo por la fe? por John Piper

Antes de abordar las declaraciones de Piper en detalle, primero es importante establecer que cuando Piper dice “salvación final“, quiere decir “justificación final” o “justificación futura“. Por lo tanto, cuando Piper dice que somos justificados solo por la fe y salvos por la fe más las obras, está enseñando que nuestra justificación inicial es solo por la fe, pero que nuestra justificación continua y final es por la fe más nuestras buenas obras. Para Piper, la “salvación final” es la salvación del juicio en el Último Día. Del mismo modo, para Piper, la “justificación final” se justifica a partir del juicio del Último Día. “Salvación final” y “justificación final” son lo mismo. Como evidencia de esto, proporcionamos las enseñanzas de Piper sobre este mismo tema:

La salvación final del juicio futuro es condicional. No sucederá aparte de nuestra fe perseverante. … “salvación” se refiere a nuestra futura liberación de la ira de Dios en el juicio y entrada a la vida eterna.[6]

[Jesús] dice que en el día del juicio… la gente “irá al castigo eterno” porque realmente no amaron a sus hermanos en la fe: “Como no lo hicisteis con uno de estos más pequeños, no lo hicisteis a mí” (Mateo 25:45-46). No hay duda de que Jesús vio cierta medida de obediencia real y vivida a la voluntad de Dios como necesaria para la salvación final.[7]

Aunque puede causar confusión, es posible usar la palabra “justificar” para describir cómo obra el fruto del buen comportamiento en el día del juicio. Los frutos pueden “justificarnos” en el sentido de probar que somos creyentes y pertenecemos a Jesús y tenemos una posición correcta con Dios en él. Así es como entiendo Mateo 12:37, “Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado.”[8].

No es casualidad que el título de este libro tenga un doble significado. El futuro de la justificación llama la atención no solo hacia dónde puede estar yendo la doctrina en sí, sino también hacia la importancia crítica del futuro acto de juicio de Dios cuando nuestra justificación sea confirmada. ¿Cómo funcionará nuestra obediencia en ese Día?[9]

La presente justificación se basa solo en la obra sustitutiva de Cristo, disfrutada en unión con él solo por la fe. La justificación futura es la confirmación abierta y la declaración de que en Cristo Jesús somos perfectamente irreprensibles ante Dios. Este juicio final concuerda con nuestras obras. Es decir, el fruto del Espíritu Santo en nuestra vida será presentado como evidencia y confirmación de la verdadera fe y unión con Cristo. Sin esa transformación validadora, no habrá salvación futura[10].

En la salvación final, en el juicio final, la fe se confirma por el fruto santificador que ha dado, y somos salvos por ese fruto y por esa fe[11].

John Piper

Piper ha expresado durante décadas que “salvación final en el juicio final”, “salvación final del juicio futuro”, “justificación futura” en el “juicio final” y “liberación futura de la ira de Dios en el juicio” son la mismo cosa, mostrando que para él, la salvación final es la absolución en el juicio final, o la justificación final. Como lo deja perfectamente claro su resumen de Christianity Today, la “justificación futura” es “este juicio final” que es la “salvación futura” … “juicio final acuerdo con nuestras obras”. Y para Piper, la salvación final—y por lo tanto la justificación final—es por la fe más las obras. Por lo tanto, cuando Piper respondió la pregunta en “¿Dios realmente nos salva solo por fe?” su respuesta es esencialmente, No, no lo hace; la justificación final no es solo por la fe.

Presentamos nuestra preocupación con esta explicación extendida de la comprensión histórica de Piper de la justificación inicial y final como una advertencia para aquellos que recurrirán a las declaraciones de Piper sobre la justificación solo por la fe, para exonerarlo de sus propias palabras y su significado simple. Nunca es útil agacharse y esquivar o doblar y hablar sobre cuestiones relacionadas con el Evangelio. Pablo hace la pregunta: “Porque si la trompeta diere sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla?” (1 Corintios 14:8).[12] Cuando el Evangelio está en juego, debemos salir al campo de batalla para defenderlo, pero quién se preparará para la batalla si damos un sonido confuso. Por lo tanto, es necesario que seamos enfáticamente claros en nuestra respuesta para no dar un sonido confuso con respecto a este tema del Evangelio.

Juicio Final, Justificación Final y Salvación Final

Consideremos primero lo que dice Piper sobre el juicio final, la justificación final y la salvación final. Piper ha presentado la noción de una “justificación final” o una “salvación final en el juicio final [en el cual] la fe es confirmada por el fruto santificador que ha producido, y somos salvos a través de ese fruto y esa fe”. Además, ha declarado que las “obras de fe” y la “obediencia de la fe… son necesarias para nuestra salvación final”. Piper tiene razón acerca de que hay un juicio final que es un juicio de obras. El Dr. Robert Reymond escribe,

Ahora bien, no se puede negar que las Escrituras representan uniformemente el juicio final como un juicio por obras. (Sal. 62:12; Eclesiastés 12:14; Mat. 16:27; 25:31-46; Juan 5:29; Rom. 2:5-10; 1 Cor. 3:13, 4:5; 2 Corintios 5:10; Gálatas 6:7-9; 1 Pedro 1:17; véase también Confesión de fe de Westminster, XXXIII/i) y que proclaman la promesa de recompensas por vivir fielmente (Éxodo 20:5). -6, Proverbios 13:13, 25:21-22, Mateo 5:12, 6:1, 2, 4, 16, 18, 20, 10:41, 19:29, Lucas 6:37-38; Col. 3:23-24; 2 Tim. 4:7-8: Heb. 11:26).[13]

Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of The Christian Faith

Pero mientras Piper tiene razón acerca de que hay un juicio final por obras, se equivoca al sugerir que tiene algo que ver con nuestra “justificación futura” o nuestra “salvación final”. Mas bien, las obras por las cuales el creyente debe ser juzgado son simplemente la base de las recompensas. John Murray escribe,

Debemos mantener… la justificación completa e irrevocable por la gracia mediante la fe y sin las obras, y al mismo tiempo, la recompensa futura según las obras. En referencia a estas dos doctrinas es importante observar lo siguiente: (i) Esta recompensa futura no es justificación y nada contribuye a lo que constituye la justificación. (ii) Esta recompensa futura no es la salvación. La salvación es por gracia y no es como recompensa por las obras que somos salvos.[14]

John Murray, “Justification”. 

Desde el punto de vista bíblico, este juicio final por obras no tiene absolutamente nada que ver con nuestra justificación o nuestra salvación. El concepto de una justificación futura o una salvación final que depende de nuestras obras u obediencia es completamente extraño a la Biblia y la tradición protestante, pero no es extraño al catolicismo romano. En Razonamiento a partir de las Escrituras con los católicos, Ron Rhodes escribe:

Ciertamente, los católicos niegan que su Iglesia enseñe una salvación por obras. Hablarán de cómo la salvación es imposible sin la gracia de Dios. Pero aunque las cosas comienzan por gracia en el sistema católico romano de salvación… las obras ciertamente se mezclan en el cuadro. En virtud del hecho de que una vida de obras meritorias es necesaria para obtener la salvación final, está claro que, en realidad, la visión católica romana de la salvación está orientada a las obras. La salvación puede involucrar la gracia y la fe, pero no es solo por la gracia (sola gratia) o solo por la fe (sola fide).[15]

Ron Rhodes, Reasoning from the Scriptures with Catholics

Como veremos luego de un examen más profundo de Piper, la evaluación de Rhodes del catolicismo romano, “que una vida de obras meritorias es necesaria para obtener la salvación final”, también es una refutación adecuada de Piper. Lo que Piper escribe es sorprendente y extrañamente similar a lo que Ron Rhodes identificó correctamente como el sistema de salvación católico romano orientado por las obras. Piper habla de cómo la salvación es imposible aparte de la gracia de Dios, y de hecho habla de la justificación inicial como siendo solo por la fe, aparte de las obras: “Solo la fe obtiene el veredicto, no culpable, cuando nos convertimos en cristianos. Las obras de cualquier tipo no son aceptables en el momento de la justificación inicial.”[16] Pero aunque las cosas comienzan por la gracia a través de la fe solamente en el sistema de salvación de Piper… las obras se mezclan inmediatamente en el cuadro, porque así es como “uno mantiene[ s] una posición correcta permanente y final con Dios.”[17] Desde el punto de vista de Piper, las obras son “necesarias para obtener la salvación final”, para usar la descripción de Rhodes del catolicismo romano, y las obras serán necesarias para nuestra “justificación futura”. En opinión de Piper, la justificación futura o la salvación final pueden involucrar la gracia y la fe, pero no son solo por gracia (sola gratia) o solo por fe (sola fide). Que Piper diga que “estas obras de fe y esta obediencia de fe… son necesarias para la salvación final” es decir que las obras y la obediencia son necesarias para la justificación y la salvación. Esto es romanismo puro en su corazón y contradice directamente Efesios 2:8-9: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.” Una vez más, el Dr. Reymond escribe: “[La salvación] es por la fe, [aparte de las obras], para que sea según la gracia” (Rom. 4:16). Si Dios permitiera la intrusión de las obras humanas en la adquisición de la salvación en cualquier grado, la salvación no podría ser solo por gracia.”[18]

Justicia ajena versus justicia nativa

Cuando Piper habla de “salvación final”, se refiere a una “justificación futura” que tiene en cuenta una justicia que es nuestra propia justicia inherente, nuestra propia mejora moral personal. Es importante señalar eso porque en el Prólogo de “Faith Alone —The Doctrine of Justification: What the Reformers Taught… and Why It Still Matters” de Thomas Schreiner,[19] Piper parece negar que nuestra rectitud personal sea necesaria para la “justificación”. :

Tal fe siempre “obra por amor” y produce la “obediencia de la fe”. Y esa obediencia, imperfecta como es hasta el día de nuestra muerte, no es la “base de la justificación, sino… una evidencia necesaria y fruto de la justificación”. En este sentido, el amor y la obediencia—la justicia inherente—es “requerido de los creyentes, pero no para la justificación”, es decir, requerido para el cielo, no para entrar en una posición justa con Dios.[20]

En realidad, Piper solo niega que se requiera justicia personal para la justificación inicial, o “entrar en una posición correcta con Dios”. Con respecto a nuestra justificación futura, Piper dice explícitamente que se requiere “obediencia, justicia inherente” de los creyentes para ir al cielo, y es, de hecho, una justicia que se considera en nuestra justificación final. De hecho, Piper habla de que nuestras obras se presenten como “evidencia convincente” en la justificación final en el último día y apela a las palabras de Jesús en Mateo 12:37: “Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado.” Piper equipara “palabras” con “obras de amor”. Pero al examinar el pasaje, Jesús enseñó que somos justificados y salvos, total y completamente al final por la fe, es decir, por la misma justicia que poseíamos al principio por la fe. Él no enseñó una justificación inicial que se compone de una justicia ajena más una justificación final basada en una justicia nativa desarrollada con el tiempo a través de la santificación personal.

Cuando Jesús dice que el creyente “por tus palabras serás justificado” en el Día del Juicio, los dos ejemplos que da son las palabras pronunciadas por la reina de Saba y por los ninivitas en el momento en que creyeron por primera vez, y su justificación final es basado en la misma justicia que poseían en el momento en que creyeron por primera vez. En particular, Cristo explicó esta verdad al mismo tiempo que enseñó que un hombre habla “de la abundancia del corazón” (Mateo 12:34) y amonestó a los fariseos que la única señal que recibirían es la señal de Jonás, porque “ así estará el Hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mateo 12:40). Aquí Jesús nos ha enseñado el mismo concepto que Pablo un día reafirmaría en su Epístola a los Romanos: “Que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia; y con la boca se confiesa para salvación. Porque la Escritura dice: Todo aquel que en él creyere, no será avergonzado” (10:9-11). La reina de Sabá y los ninivitas serán justificados por sus palabras en el último día, y esas palabras fueron el desbordamiento de la fe de sus corazones, una fe que les faltaba a los fariseos.

Juan Calvino se pronuncia al respecto en una manera muy diferente a la que Piper describe:

¿No es absurdo inferir de esto que los hombres merecen una sola gota de justicia a los ojos de Dios? Por el contrario, este pasaje confirma nuestra doctrina; porque, aunque Cristo no trata aquí del fundamento de nuestra justificación, el contraste entre las dos palabras señala el significado de la palabra justificar. Los papistas consideran absurdo que digamos que un hombre es justificado por la fe, porque explican que la palabra justificado significa que se vuelve y es realmente justo; mientras que entendemos que significa que él es considerado justo y absuelto ante el tribunal de Dios, como es evidente en numerosos pasajes de la Escritura. ¿Y no es lo mismo confirmado por Cristo, cuando establece un contraste entre justificados y condenados?

Juan Calvino – Comentario al Evangelio Según San Mateo

Hombres como Piper también apelan a la separación de las ovejas de las cabras en Mateo 25, deseando que la recitación de las buenas obras de las ovejas pruebe la justificación final por las obras.[21] El problema con tal apelación a Mateo 25 para la justificación final basada en las obras es que las ovejas y las cabras se separan en dos grupos antes de que se comparen las obras de nadie. En otras palabras, se separan en dos grupos según sean ovejas o cabras. Dado que las ovejas se definen como aquellos que creen (Juan 10:16, 26), la escena del juicio en Mateo 25:31-33 tiene a las ovejas separadas en base a la fe, no a las obras, lo que quiere decir que las ovejas fueron separadas en base a una justicia aparte de las obras. Ni las ovejas ni el Pastor han contemplado obras en la separación de “Sus ovejas” de “las cabras”. Incluso cuando se recitan las obras de las ovejas, las ovejas no las conocen y claramente no habían anticipado una discusión sobre sus obras, es decir, “¿cuándo te vimos…? …¿cuándo te vimos…? …¿cuándo te vimos…?” (Mateo 25:37-39). Las ovejas habían llegado al trono del juicio sin tener en mente su propia santidad personal o mejoramiento moral.

Vale la pena examinar el lenguaje preciso de Mateo 12 y 25 por estas razones. Mientras que en Mateo 12 tenemos el concepto de la justificación final en el último día, curiosamente Jesús omite las obras en su discusión del veredicto. La fe es lo que Él tiene en mente. En Mateo 25, tenemos el concepto de obras contempladas en el Día Postrero, pero no encontramos esas obras contempladas en la separación de las ovejas de las cabras, porque las ovejas son separadas en base a la fe antes de contemplar las obras. De hecho, es una realidad curiosa descubrir que cuando Jesús menciona la justificación en el último día (Mateo 12), deja de lado las obras. Cuando Él menciona obras (Mateo 25), Él las menciona solo después de que las ovejas ya han sido separadas de las cabras en base a la justicia aparte de las obras, y las ovejas no habían llegado esperando apelar a sus obras. En ambos capítulos de Mateo, está claro que en el último día, las ovejas serán apartadas basándose únicamente en la fe aparte de las obras, que es exactamente lo que las ovejas esperan.

Nuestro objetivo al resaltar estos hechos es mostrar lo que falta en el Evangelio de Jesús y Pablo. Lo que falta es la construcción católica romana de Piper de que con el corazón el hombre cree hasta la justicia inicial y luego por la santidad acumulada de las obras el hombre llega al tribunal para que sus obras puedan ser contempladas en el veredicto de la justificación final. En otras palabras, Piper ha adoptado un evangelio diferente al que Jesús le enseñó a Pablo.

La posición de Piper no solo es antibiblica; sino que además nos hace ganar la salvación a través de nuestro desempeño “Qué tan bueno debo ser para merecer la salvación final?”. Es prácticamente lo mismo que el sistema católico romano de salvación a través de la acumulación gradual de obras con miras a la justificación final. Pero según Jesús, no hay distinción entre ser justificado y ser salvo, y no hay diferencia entre la justicia contemplada por nuestro Padre cuando creímos por primera vez y la justicia por la cual seremos absueltos en el Día Final. Es todo, y sólo, la justicia de Jesús imputada a nuestro favor.

Obras que siguen a la justificación por la fe

Sin duda, las obras a las que se refiere Piper son obras posteriores a la justificación que todo cristiano debería exhibir hasta cierto punto. El problema, sin embargo, es que Piper dice que estas obras posteriores a la justificación son necesarias para la salvación o necesarias para alcanzar el cielo. Nuevamente, es muy revelador notar la consistencia de la teología de Piper en lo que escribió dos años antes en el Prólogo del libro de Schreiner,

La sorprendente respuesta cristiana es: sola fide, solo fe. Pero asegúrese de escuchar esto con cuidado y precisión: Él dice estar bien con Dios solo por la fe, no alcanzar el cielo solo por la fe. Hay otras condiciones para alcanzar el cielo, pero no otras para entrar en una relación correcta con Dios. De hecho, uno ya debe estar en una relación correcta con Dios solo por la fe para cumplir con las otras condiciones.[22]

Debemos tomar nota de la consistencia de las declaraciones de Piper a lo largo de los años. Lo que escribió recientemente no fue simplemente un desliz de la pluma. Aquí hace la distinción entre estar bien con Dios y entrar al cielo. Afirma que hay “otras condiciones”, además de la fe, que uno debe cumplir para alcanzar el cielo. Al hacer su distinción presenta la fe como una “condición” que encontramos. Sin embargo, en la ortodoxia reformada, la fe no es una condición que debamos cumplir para recibir la justicia de Cristo. No somos declarados justos porque creemos. En cambio, la fe es el medio instrumental para aplicar o imputarnos la justicia de Cristo. Solo por la fe nos apropiamos de Cristo y de su justicia, por lo que el Catecismo Mayor da la siguiente respuesta a la pregunta 73: “¿Cómo justifica la fe a un pecador ante los ojos de Dios?”

La fe justifica a un pecador ante los ojos de Dios, no por esas otras gracias que siempre la acompañan, o por las buenas obras que son sus frutos (Gál. 3:11; Rom. 3:28), ni como si el la gracia de la fe, o cualquier acto de ella, le fueron imputados para su justificación (Rom. 4:5; Rom. 10:10); pero sólo como un instrumento por el cual recibe y aplica a Cristo y su justicia (Juan 1:12; Fil 3:9; Gal 2:16).

Piper no solo se equivoca al hacer de la fe una condición, sino que sugiere que hay otras condiciones que uno debe cumplir después de ser justificado para alcanzar el Cielo. ¿Qué “condiciones” debe reunir el creyente para alcanzar el Cielo? Piper está sugiriendo que las obras posteriores a la justificación son necesarias para que alcancemos la salvación y el Cielo. John Robbins respondió enfáticamente a esta noción cuando escribió:

Pablo maldijo a los judaizantes por enseñar que las obras de justicia posteriores a la [justificación] son necesarias para entrar en el cielo. El argumento tanto de la Iglesia Romana como de los judaizantes [y ahora de Piper] es que uno no puede ser salvo sin post-[justificación], es decir, post-regeneración, obras de justicia. Los judaizantes enseñaron que uno debe circuncidarse y obedecer otras partes de la ley mosaica; la Iglesia Romana enseña tanto la necesidad como el mérito de las buenas obras de los cristianos para la salvación”; [y ahora Piper enseña tanto la necesidad de las obras como la obediencia de la fe para la salvación].[23]

Santiago sobre la justificación y las obras

Piper apela a Santiago 2 para apoyar su punto de vista de una salvación final que de alguna manera depende de nuestras obras y obediencia. El escribe,

Especialmente en lo que se refiere a la salvación final, muchos de nosotros vivimos en una niebla de confusión. Santiago vio en su día a aquellos que trataban la “fe sola” como una doctrina que afirmaba que uno podía ser justificado por la fe que no producía buenas obras. Y con vehemencia dijo No a tal fe…. La fe que es la única que justifica nunca está sola, sino que siempre da frutos transformadores. Entonces, cuando Santiago dice estas controvertidas palabras: “Una persona es justificada por las obras y no solo por la fe (Santiago 2:24), entiendo que no quiere decir por la fe que es sola, sino que se manifiesta por las obras.[24]

Piper tiene razón al señalar que la fe que justifica es una fe que se manifiesta por las obras. Sin embargo, se equivoca al pensar que estas obras tienen algo que ver con nuestra salvación final. Piper malinterpreta fundamentalmente el punto que Santiago está haciendo con respecto a la justificación y las obras. Santiago está hablando de dar fruto ante los hombres, no de ser declarado justo o justificado ante Dios en el juicio final. La fe que justifica no es una fe sola, sino que se manifiesta en las obras, que a su vez justifican nuestra profesión de fe ante los hombres, pero no ante Dios. Por lo tanto, Santiago 2:18 dice: “Te mostraré mi fe por mis obras”. Esta demostración de fe es ante los hombres, no ante Dios en el juicio final. “Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá;” (Gálatas 3:11). Sugerir o incluso dar a entender que las obras a las que se refiere Santiago tienen algo que ver con nuestra salvación final es aventurarse de cabeza en la ciudadela de Roma. Es por eso que Juan Calvino escribió: “Para que no caigamos en ese falso razonamiento que ha engañado a los sofistas [los romanistas], debemos tomar nota del doble significado de la palabra justificado. Pablo quiere decir con ello la imputación gratuita de justicia ante el tribunal de Dios; y Santiago, la manifestación de la justicia por la conducta, y eso ante los hombres, como podemos deducir de las palabras precedentes, ‘Muéstrame tu fe’, etc.”[25]

Desafortunadamente, hay mucha confusión en torno a lo que Santiago quiso decir acerca de la justificación y cómo se relaciona con lo que Pablo quiso decir con justificación. Cuando comparamos Santiago 2:24 con Romanos 3:28, vemos que tanto Pablo como Santiago están hablando de ser justificados, pero debemos preguntar, “¿Justificados en qué sentido?” Santiago se refiere a la justificación con respecto a la profesión de fe de uno siendo justificado o (validado) ante el hombre, mientras que Pablo se refiere a la justificación con respecto a uno siendo justificado o (declarado justo) ante Dios. Santiago está respondiendo a la pregunta cómo justifica uno su profesión de fe ante los demás, mientras que Pablo responde a la pregunta cómo se justifica uno ante Dios. Piper ha pasado por alto esa distinción y concluyó que Pablo estaba hablando de la justificación inicial ante Dios y Santiago estaba hablando de una justificación continua y final ante Dios.

Los reformadores reconocieron correctamente, basándose únicamente en las Escrituras, que una persona es total y completamente justificada y salvada solo por la fe en Cristo. Romanos 4:5 dice: “Al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia”. Aquí notamos que la justicia para salvación viene por la fe, no por las obras. En el versículo anterior, se lee: “Pero al que obra, no se le cuenta el salario como gracia, sino como deuda” (Romanos 4: 4). Si uno trabajara para poder recibir la salvación, entonces recibiría su salario debido, no un regalo. Pero la Biblia deja en claro que la salvación es un regalo, y no es por obras. Efesios 2:8-9 dice: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.”

Sin embargo, algunos teólogos han declarado que somos salvos solo por la fe, pero que las obras son parte de la fe. Como señala Robertson, “Según el punto de vista [de Norman Shepherd], la fe está unida a las obras como una única respuesta al llamado del Evangelio a la justificación. Como consecuencia, la justificación es por la fe y por las obras, o por la fe/obras, o por las obras de la fe.”[26] Este es un error atroz porque si “Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley.” (Romanos 3:28), entonces las obras no pueden ser parte de la fe. Las obras no son parte de la fe ni están unidas a la fe sino que son una consecuencia de la fe. El Dr. Reymond escribe: “Mientras que a Pablo le preocupa la cuestión de cómo un hombre puede lograr una posición correcta ante Dios, y recurre a Génesis 15:6 para encontrar su respuesta, a Santiago le preocupa la cuestión de cómo un hombre debe demostrar [ ante los demás hombres] que está realmente justificado ante Dios y que tiene verdadera fe, y recurre a Génesis 22:9-10 como cumplimiento probatorio de Génesis 15:6 para encontrar su respuesta”[27].

Pablo condena las obras añadidas a la fe, mientras que Santiago elogia las obras producidas por la fe. Debemos estar discerniendo bien aquí porque nuestra salvación no descansa en lo que hacemos; mas bien descansa enteramente en lo que Cristo ha hecho por nosotros. Santiago hace la pregunta en el versículo 14: “¿De qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle?” Está preguntando de qué sirve esa profesión de fe. ¿Puede una profesión de fe salvarle? La respuesta es no, porque eso es simplemente una falsa profesión de fe, en lugar de una fe verdadera y viva. Además el único objeto de fe que menciona Santiago es la creencia en el monoteísmo “Tú crees que Dios es uno; bien haces” (v.19) La cual obviamente no salva. Santiago dice en el versículo 17: “Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma”. Una fe verdadera y viva se manifestará inevitablemente en obras, pero no añade nada a nuestra salvación. ¡Ni ahora ni nunca! Y en el contexto “muerta” significa que delante de los hombres no es evidente “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras” (v.18). Desafortunadamente, Piper está equivocado y su enseñanza no solo es herética sino también peligrosa.

Objeción 1: Piper rechaza la visión católica romana de la justificación

Debido a que la declaración de Piper sobre la justificación en “Christianity Today” basaba la justificación presente en “la obra sustitutiva de Cristo solamente”, pero decía que la justificación futura “concuerda con nuestras obras”, haciendo mención de la justicia de Cristo solo en referencia a la justificación presente, parece que Piper estaba resumiendo su propia posición sobre la justificación en términos de una justificación inicial por gracia a través de la fe, y una futura justificación que se basa en las obras. La formulación católica romana tridentina sobre la justificación es que la justicia recibida en la justificación es “preservada y también aumentada ante Dios a través de las buenas obras”, y que esas obras no son “simplemente los frutos y señales de la justificación obtenida” (Concilio de Trento, Sesión 6 , 1547, Cánones sobre la Justificación, Canon 24). Si de acuerdo con la propia formulación de Piper, nuestra justificación inicial se basa en la justicia de Cristo imputada a nosotros por la fe, y nuestra justificación final “concuerda con nuestras obras”, es difícil ver cómo su expresión de justificación es sustancialmente diferente de las expresiones similares de Roma. , en curso, y justificación final.

Sin embargo, en su respuesta a N. T. Wright, profesor de Nuevo Testamento y cristianismo primitivo en la Universidad de St. Andrews y proponente de la controvertida Nueva perspectiva sobre Pablo, Piper se sorprendió de que Wright viera una justificación futura “basada en” obras: “Wright hace sorprendentes declaraciones en el sentido de que nuestra futura justificación será sobre la base de las obras”. [28] Lo que Piper encontró tan sorprendente fue que la posición de Wright parece ajustarse a la del catolicismo romano en el que los justificados son finalmente “juzgados justos (y reciben vida eterna) porque son verdaderamente justos”. [29] Tan sorprendentes como las declaraciones de Wright son para Piper, las de Piper lo son para nosotros, ya que la propia formulación de Piper es igual de inquietante: “La justificación futura es la confirmación abierta y la declaración de que en Cristo Jesús somos perfectamente irreprensible delante de Dios. Este juicio final concuerda con nuestras obras.”[30]

Parte de la respuesta es cómo Piper diferencia entre “basado en obras” y “según obras”. Él escribe: “Tomo la frase [de Pablo] ‘según’ (kata) en un sentido diferente de ‘basado en’. Creo que la mejor manera de reunir los diversos hilos de la enseñanza de Pablo sobre la justificación por la fe aparte de las obras (Rom. 3:28; 4:4-6; 11:6; Efesios 2:8) es tratar la necesidad de la obediencia no como una parte de la base de nuestra justificación, sino estrictamente como la evidencia y confirmación de nuestra fe en Cristo cuya sangre y justicia es la única base de nuestra justificación.”[31]

Independientemente de lo que uno pueda pensar de las diversas formulaciones de Piper sobre la justificación, para ser justos con él, debemos al menos reconocer el intento de Piper de diferenciar entre “basado en” y “de acuerdo con” al formular una expresión en la que la justificación final es “de acuerdo con” las obras. No obstante, como mostraremos a continuación, Piper está vendiendo un evangelio falso que se comporta y conduce al catolicismo romano.

Objeción 2: Por “Salvación final” Piper quiere decir “Glorificación final” en lugar de “Justificación final”

Algunos de los defensores de Piper insisten en que está mal hacer que la “salvación final” signifique “justificación final” en Piper. Les parece, más bien, que Piper está hablando de “glorificación final”. Un problema de que Piper hable de glorificación es que Piper afirma repetidamente que la glorificación final es nuestra herencia después de alcanzar o llegar al Cielo. En sus propias palabras, como se muestra arriba, “salvación final” es “salvación del juicio futuro” o “salvación después del juicio futuro, y en el pensamiento de Piper, la glorificación solo ocurre después de ese juicio.

Nótese bien que Piper no está hablando de la perfección glorificada requerida para la absolución para la salvación final: “La obediencia, evidenciando la renovación interior de Dios, es necesaria para la salvación final. Esto no quiere decir que Dios exija la perfección.”[32] En otra parte habla de la glorificación y la perfección final como resultado de alcanzar el cielo solo después de que se asegura la salvación final en el Juicio Final: “Jesús nos transforma para que realmente comencemos a amar como lo hace para que avancemos hacia la perfección que finalmente obtendremos en el cielo.”[33] Cuando obtengamos el Cielo, “vamos a recibir una gran herencia, incluyendo nuestra propia glorificación.”[34] Para Piper, la santidad sin la cual nadie verá al Señor no es “glorificación” sino “amor, fruto de la fe”. Para llegar al Cielo, uno debe primero ser absuelto en el juicio, y para ser absuelto en el juicio —justificado— uno debe tener obras, por imperfectas que sean.

Piper, por lo tanto, habla de la santidad personal como una “transformación validadora” que servirá como evidencia de la verdadera fe en el juicio final para que podamos alcanzar el cielo, y habla de la glorificación final como la herencia que recibimos al alcanzar el cielo después de sobrevivir a ese juicio final en la cual somos justificados de acuerdo con nuestras obras imperfectas. Piper está hablando, y ha estado hablando, de una absolución final en el juicio como requisito previo para alcanzar el cielo, que en sí mismo es un requisito previo para la glorificación final.

Objeción 3: Debemos evaluar a Piper basándonos en décadas de predicación fiel del Evangelio

Los defensores de Piper también se alzan para defenderlo basándose en sus décadas de fiel predicación del Evangelio. Las enseñanzas poco claras de Piper sobre la justificación deben interpretarse en base a su clara enseñanza sobre la justificación. Esta objeción, sin embargo, asume que Piper ha enseñado consistente y claramente sobre la justificación. El hecho es que Piper ha vacilado entre varias posiciones diferentes y contradictorias sobre la justificación, lo que hace que sea extremadamente difícil determinar qué enseñanzas de Piper son las “claras” y cuáles las “poco claras”. Para comprender cuán poco claro ha sido Piper a lo largo de su carrera, a continuación proporcionamos una encuesta de su pensamiento sobre la justificación desde 1985 hasta 2017.

Piper a través de los años

Piper recibió su Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California (1968-1971), donde estudió con Daniel Fuller y descubrió las enseñanzas de Jonathan Edwards. Piper fue llamado a convertirse en el pastor de la Iglesia Bautista Bethlehem en Minneapolis, Minnesota en 1980, cargo que ocupó hasta 2013.

Vale la pena señalar que en sus años de formación, Piper estuvo muy influenciado por Daniel Fuller, quien desagradó a O. Palmer Robertson debido a sus formulaciones problemáticas sobre la justificación:

En sustitución de la distinción bíblicamente clara entre la justicia de la justificación legalmente imputada y la justicia de la santificación infundida vitalmente, [Daniel] Fuller opta por los significados flexibles que pueden introducirse en la frase, la “obediencia de la fe”. Sin darse cuenta, parece que Fuller juega con una ambigüedad inherente a la frase. Cuando habla de “salvación” por la “obediencia de la fe”, quiere decir

1. ¿La fe como apego total a Cristo?

2. ¿Las acciones obedientes que surgen de la fe?

3. ¿La fe considerada en sí misma como un acto de obediencia?

Debido a la ambigüedad inherente a la frase, Fuller puede deslizarse entre sus diversos significados… a veces significando la obediencia que es fe y otras veces significando las acciones obedientes hechas en fe. En otras palabras, el hombre se salva haciendo, guardando la ley reveladora de Moisés, que es la ley de la fe… Fuller… se deja a sí mismo abierto a ser entendido como encomendando las obras de la fe (la “obediencia de la fe”) como el camino de justificación.[35]

O. Palmer Robertson, “Daniel Fuller’s Gospel and Law: Contrast or Continuum? A Review Article”.

El punto de Robertson es confirmado por el trabajo de Fuller, The Unity of the Bible: Unfolding God’s Plan for Humanity (Zondervan, 1992). Fuller construyó su visión de la justificación en torno al rechazo de Calvino por parte de Jonathan Edwards. Si bien Edwards insistió en la justificación solo por la fe, luchó por comprender cómo un pecador podía ser inicialmente justificado solo por la fe cuando el veredicto sobre su justificación final aún estaba pendiente, esperando el resultado de su perseverancia. Edwards (y Fuller después) concluyó que en realidad no somos salvos solo por la fe, sino que somos “salvos por la perseverancia”. Así, en el veredicto inicial de la justificación, Dios “tiene respeto” por la eventual perseverancia del pecador: “Pero [contrario a Calvino] somos realmente salvos por la perseverancia…. Porque, aunque un pecador es justificado en su primer acto de fe; sin embargo, incluso entonces, en ese acto de justificación, Dios considera que la perseverancia está virtualmente [implicada] en el primer acto.”[36]

Esto es problemático. Nuestro punto de vista sobre la justificación es que la justicia que Dios contempla en su veredicto de justificación es solo la justicia de Cristo, imputada a nosotros solo por la fe. La Confesión de Westminster insiste en que Dios justifica a los creyentes “no por nada obrado en ellos o hecho por ellos… ni imputando la fe misma, el acto de creer, o cualquier otra obediencia evangélica a ellos, como su justicia”, ni siquiera su perseverancia. (11.1). La formulación problemática de Edward tiene a Dios contemplando la perseverancia del pecador en su veredicto de justificación, enfocándose en “la cosa obrada en ellos”.

W. Robert Godfrey reconoció correctamente que Fuller había propuesto una visión diferente de la justificación y, por lo tanto, un evangelio diferente: “La implicación más clara del trabajo de Fuller tiene que ver con la causa instrumental de la justificación. Lo que está implícito en su libro se hace explícito en sus interacciones con la obra de Robertson, donde afirma que la fe y las obras son la causa instrumental de la justificación.”[37]

La preocupación de Godfrey también se había confirmado en el libro de Fuller. Que el lector tenga en cuenta que el punto de vista de Piper sobre la justificación floreció en el mismo sol y suelo que el de Fuller. Como el mismo Piper reconoció más tarde, “las plantas de mi reflexión han crecido” en el jardín de Fuller. Como veremos, comenzando con el ambiguo significado de “obediencia de la fe” de Fuller, Piper ha vacilado a lo largo de su ministerio entre múltiples posiciones, e incluso ahora está tratando de encontrar su voz sobre la justificación. La manzana de Piper no cayó lejos del árbol de Fuller, y Robertson y Godfrey podrían hoy escribir lo mismo de Piper que de Fuller.

1985: Personal de la Iglesia Bautista Bethlehem: “Lo que creemos sobre los cinco puntos del calvinismo”

Proporcionamos la siguiente declaración para mostrar dónde estaba Piper al principio de su ministerio de enseñanza. Esto es cinco años después de aceptar el llamado a pastorear Belén Bautista. Piper está arraigada en la construcción de justificación que Robertson y Godfrey encontraron tan desconcertante en Fuller. Piper, desconcertada sobre cómo Dios puede proporcionar un veredicto inicial de justificación antes de que el pecador haya demostrado que perseverará, intenta en esta declaración reconciliar la dificultad:

Dios nos justifica en el primer acto genuino de fe salvadora, pero al hacerlo tiene en vista todos los actos de fe subsiguientes contenidos, por así decirlo, como una semilla en ese primer acto… Dios no espera hasta el final de nuestra vida para declararnos justos… Sin embargo, también debemos reconocer el hecho de que nuestra salvación final depende de la obediencia subsiguiente que proviene de la fe… Somos justificados sobre la base de nuestro primer acto de fe porque Dios ve en ella (como puede ver el árbol en una bellota) el embrión de una vida de fe. [38]

Esa dificultad seguirá surgiendo en Piper mientras lucha con la justicia que Dios contempla en la justificación inicial y final del creyente.

1995: El pecador es justificado por la fe en su futura mejora moral

Ahora es 1995 y Piper todavía está avanzando en las construcciones de Fuller sobre la justificación. Si bien Piper no está completamente de acuerdo con Fuller en todo, sin embargo, formuló su propia visión de la justificación basada en la ambigüedad latente en la “obediencia de la fe” de Fuller, la misma construcción que Robertson encontró tan reprobable:

La visión de Daniel Fuller de la vida cristiana como una “obediencia de la fe” es el jardín en el que han crecido las plantas de mi reflexión. Casi tres décadas de diálogo sobre los temas de este libro han dejado una profunda huella… Su obra principal, La unidad de la Biblia, es el trasfondo explicativo de la mayor parte de lo que escribo.[39]

John Piper, Future Grace.

Para Piper, “[la] fe está principalmente orientada hacia el futuro”,[40] lo que necesariamente hace que el pecador se centre principalmente en su futura transformación en lugar de en la obra pasada que Cristo ya ha realizado por él. Vemos la influencia de Fuller cuando Piper explica su significado: “gracia futura” es la transformación moral del Espíritu Santo en el creyente, y el creyente es justificado por la fe en esa transformación moral: “…el poder que fortalece el corazón que proviene del Espíritu Santo ( Efesios 3:16) es virtualmente lo mismo a lo que me refiero con gracia futura.”[41]“Y esta fe en la gracia futura es la fe por la cual somos justificados.”[42] Así, para Piper, tanto Dios como el pecador tener en mente la futura mejora moral del pecador en la justificación. Dios contempla la mejora futura del pecador — el pecador cree y Dios prevé — que el pecador mejorará con el tiempo. Tome las propias palabras de Piper de Future Grace y la declaración de Bethlehem Baptist de 1985, y tenemos exactamente el problema que Robertson vio en Fuller: el pecador es justificado por el conocimiento de Dios y la confianza del pecador en su futura mejora moral, “por la fe a través de la cual somos justificados” es la fe en “el poder que fortalece el corazón que proviene del Espíritu Santo”. Como veremos, Piper eventualmente tendrá que revisar la edición de 1995 de Future Grace debido a la “tensión” que existe en sus expresiones de justificación.

1999: ¿Santiago contradice a Pablo?

En su sermón de 1999 sobre Santiago y Pablo, Piper luchó por reconciliar a los dos apóstoles, y solo pudo resolver la tensión haciendo que Pablo hablara del momento inicial de la justificación al comienzo de la vida cristiana, y que Santiago hablara de mantener una posición correcta continua y final con Dios a través de la fe y las obras:

Entonces, cuando Pablo renuncia a la “justificación por las obras”, renuncia a la opinión de que todo lo que hacemos junto con la fe nos es contado como justicia. Solo la fe obtiene el veredicto, no culpable, cuando nos convertimos en cristianos. Las obras de cualquier tipo no son aceptables en el momento de la justificación inicial… Para Santiago, “justificación por obras” (que él acepta) significa “mantener una posición correcta ante Dios por fe junto con la evidencia necesaria de fe, es decir, las obras de amor.[43]

Piper repite la construcción varias veces, insistiendo en que Pablo está hablando solo de la justificación solo por la fe en la justificación inicial: “Así es como comenzamos en la vida cristiana: justificados solo por la fe”. Santiago, por otro lado, está hablando de cómo “uno mantiene una posición correcta permanente y final con Dios”.[44]

Al final del sermón, Piper finalmente recomienda una construcción completamente nueva a sus oyentes para resolver la dificultad: “la justificación por la dependencia exclusiva de Cristo”. Piper definió “dependencia” como fe al comienzo del caminar cristiano, y definió “dependencia” como fe y obras durante la mitad y el final del caminar cristiano.[45] Al introducir esa construcción, simplemente enturbió el agua para poder preservar una sola reformacional, pero en realidad importó obras a la justificación.

Al igual que su mentor Fuller, Piper repetidamente “se deja a sí mismo abierto a ser entendido como elogiando las obras de fe (la “obediencia de la fe”) como el camino de la justificación”. De hecho, este sermón de 1999 fue simplemente una recapitulación del capítulo 19 de Fuller de La unidad de la Biblia, revelando el plan de Dios para la humanidad, “La fe perseverante de Abraham” (281-304). Es importante establecer esto en la línea de tiempo de Piper para mostrar que en 1999, Piper todavía defendía una visión sobre la justificación que la comunidad reformada encontraba reprobable.

2002: Contada justa en Cristo

Aparentemente, algo sucedió entre 1999 y 2002. Durante ese tiempo, Piper escribió Counted Righteous in Christ para defender “la visión histórica protestante de la relación entre la fe y la obediencia para que las dos no se confundan en la instrumentalidad de la justificación”. Una preocupación loable, de hecho, ya que su propio mentor los había fusionado, y él también. De sus escritos ya no estaba el lenguaje ambiguo de la justificación por “la dependencia únicamente de Cristo”. También estuvo ausente la charla sobre cómo la justificación al “comienzo de la vida cristiana es solo por la fe”, pero “mantener una buena posición con Dios” es “por la fe junto con… las obras del amor”.

¿Se había convertido finalmente Piper en protestante? ¿Quizás incluso reformado? Mientras los maestros reformados aclamaban su nuevo trabajo, el mentor de Piper, Daniel Fuller, estaba profundamente decepcionado de que se hubiera alejado tanto del redil. “¿No es peligroso hablar así?” preguntó Fuller. A los ojos de Fuller, Piper había tropezado con la herejía de Galacia.[46]

Aparentemente, las plantas sobre las que Piper había meditado habían abandonado el jardín de Fuller por fin. Que el lector note que hasta que publicó Counted Righteous in Christ, las formulaciones de Piper sobre la justificación no provocaron la desaprobación de Fuller. Desde sus años de seminario hasta el cambio de milenio, Piper todavía estaba de acuerdo con la construcción errónea de Fuller sobre la justificación, y ese statu quo se mantuvo hasta que Piper finalmente decidió defender “el punto de vista protestante histórico” en lugar de lo que Fuller le había enseñado. Pero la planta de las cavilaciones de Piper pronto volvería a sus raíces.

2006: Lo que Jesús exige del mundo

El trabajo de Piper de 2006 fue escrito para instruir a los cristianos sobre la necesidad de obedecer los mandatos de Jesús. [47] Estamos de acuerdo en que los cristianos deben obedecer a Jesús. Sin embargo, se encuentra una observación bastante desconcertante en la Demanda 21, en la que Piper explica que Jesús enviará a algunos creyentes al infierno “porque realmente no amaron a sus hermanos en la fe”. Citamos este mismo ejemplo anterior para mostrar que Piper quiere decir “justificación final” cuando habla de “salvación final”. Volvemos a él ahora para demostrar que la vacilación de Piper sobre la justificación se debe en parte a la tutela de Fuller y en parte a su propia confusión.

Para llegar a su conclusión de que Jesús enviará a algunos creyentes al infierno, Piper combina Mateo 7:23 “apartaos de mí, hacedores de iniquidad” y Mateo 25:41-46, “Apartaos de mí, malditos… ¿no es así…? Piper muestra así que Jesús enviará a algunas personas “‘al castigo eterno’ porque realmente no amaron a sus hermanos en la fe”. [48] Los dos pasajes no dicen nada por el estilo.

La confusión de Piper se encuentra en su suposición de que las personas rechazadas en cada pasaje—“Apartaos de mí” (Mateo 7:23, 25:41)—son “cohermanos en la fe” con los hijos de Dios. Sin embargo, ambos pasajes los describen como incrédulos. En Mateo 7:23, aquellos que son enviados lejos de Él son “falsos profetas”, “lobos rapaces” vestidos “con piel de oveja” (Mateo 7:15). En Mateo 25:41, aquellos que son enviados lejos de Él son cabras en lugar de ovejas. Como Cristo explicó en Juan 10:26, “no creéis, porque no sois de mis ovejas”. Sólo las ovejas creen. Las personas que Jesús envía a la condenación son lobos y machos cabríos incrédulos. Para llegar a su conclusión de que Jesús enviará a algunos creyentes al infierno, por lo tanto, Piper primero tuvo que leer “creyentes” en “lobos” y “cabras”, algo completamente extraño al texto.

Para agravar su confusión, Piper intentó justificar su lectura de los capítulos 7 y 25 de Mateo apelando al capítulo 12. Al hacerlo, Piper interpretó la referencia de Jesús a la fe como una referencia a las obras, y sobre esa base concluyó que los cristianos serán justificados por sus obrar en el último día. Piper explicó su traducción de Mateo 7 y 25, en esta nota al pie:

Aunque puede causar confusión, es posible usar la palabra “justificar” para describir cómo obra el fruto del buen comportamiento en el día del juicio. Los frutos pueden “justificarnos” en el sentido de probar que somos creyentes y pertenecemos a Jesús y tenemos una posición correcta con Dios en él. Así entiendo Mateo 12:37: “Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado”[49].

What Jesus Demands from the World

Aquí Piper ha leído “obras” en “palabras”, completamente ajenas al texto. Como mostramos arriba, la referencia de Jesús a las personas siendo justificadas o condenadas por sus “palabras” en el último día fue una referencia a ser justificadas por la fe o condenadas por la incredulidad, no juzgadas por sus “obras”.

Nuestra preocupación con la posición de Piper en 2006 es doble. Primero, en su análisis del papel de las obras en la justificación en el último día, distorsionó tres pasajes separados de Jesús para llegar a su punto. En segundo lugar, muestra que la “planta de su reflexión” en realidad nunca abandonó el “jardín” de Fuller. Todavía estaba donde estaba en 1999 cuando explicó repetidamente que la justificación inicial es solo por la fe, pero es nuestro deber mantener nuestra posición correcta ante Dios a través de las obras.

También es notable que la posición de Piper en 2006 no fuera diferente a la de N. T. Wright. El año después de que publicó Lo que Jesús exige del mundo, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) rechazó las formulaciones de Wright por los mismos motivos que Robertson y Godfrey habían rechazado las de Fuller:

Parecería que Wright es inconsistente cuando se trata de sus medios para recibir la justificación presente y futura. En el presente, Wright argumenta que la insignia de la justificación es solo la fe y que no hay obras involucradas en esto (Wright, What Saint Paul Really Said, 132). Sin embargo, en referencia a la justificación “final”, Wright argumenta que es “sobre la base de toda la vida vivida”. Pero esto es una contradicción: ¿Cómo se puede estar seguro de la “justificación final”, si el veredicto final se basa en toda la vida vivida (es decir, fe más fidelidad/obras)? ¿Existe el caso de una persona que recibe la justificación presente y no la justificación final? Estas inconsistencias parecen cambiar el medio para recibir la justificación a las obras, ya que la única diferencia entre quien recibe la justificación presente y quien recibe la justificación final es que este último trabaja .[50]

34^th PCA General Assembly

Le haríamos a Piper las mismas preguntas debido a sus propias inconsistencias. ¿Existe el caso de una persona que recibe la justificación inicial y no mantiene una posición correcta ante Dios a través de las buenas obras? Piper nos asegura que eso nunca podría suceder: “Ninguno que esté ubicado por la fe en el favor invencible de Dios dejará de tener todo lo que es necesario para demostrar esto en la vida”. [51] Si es así, ¿de qué manera Jesús “realmente” enviará a algunos de nuestros “compañeros creyentes” al infierno en el último día?

2007: El futuro de la justificación

En su crítica de N. T. Wright, Piper lo criticó irónicamente por su uso ambiguo de “la obediencia de la fe”, precisamente por lo que Robertson había criticado a Fuller. Piper escribió,

A la ambigüedad de cómo funcionan nuestras obras en la justificación se suma la aparente combinación de “fe” de Wright, por un lado, y “fidelidad” (o obediencia fiel), por el otro… La cuestión es si la justificación por la fe realmente significa justificación por obras de cualquier tipo, ya sean provistas por Dios o por el hombre. Ese es el problema, y Wright nuevamente nos deja con la impresión de que la transformación humana y los actos de obediencia obrados por el Espíritu están incluidos en el término “fe” cuando habla de la justificación presente siendo solo por la fe.[52]

Piper, The Future of Justification

Le recordamos al lector que solo ocho años antes, en su intento de armonizar a Santiago y Pablo, Piper abogaba por la “justificación solo por la dependencia”, como se señaló anteriormente, explicando que nuestra posición correcta inicial con Dios es solo por la fe, pero nuestro continuo y la posición correcta final con Dios se mantiene tanto por la fe como por las obras. Ambos se colapsaron en la construcción única, “dependencia sola”. Al igual que Wright, Piper estaba incluyendo “Actos de obediencia obrados por el Espíritu” en el término “dependencia”, manteniendo la justificación por “solo dependencia” (es decir, solo fe) al comienzo de la vida cristiana, y la justificación por “solo dependencia” (que significa fe y obras de amor) a lo largo de la vida del creyente. Piper también había estado “aumentando la ambigüedad de cómo funcionan nuestras obras en la justificación” menos de una década antes.

2009: John Piper, Conoce a Doug Wilson. Doug Wilson, Conoce a John Piper

En 2003, Douglas Wilson, pastor de Christ Church en Moscú, Idaho, de repente comenzó a “sospechar que lo que había creído durante muchos años podría ser una forma truncada de la verdad, particularmente cuando el tema se relaciona con el evangelio y la salvación” ( Douglas Wilson, “La objetividad del pacto”, Credenda/Agenda, 2003, volumen 15, número 1, 4). Wilson había creído recientemente en la controvertida teología de la Visión Federal y parecía estar expresando el evangelio en términos de justificación solo por la fidelidad, en lugar de solo por la fe, la misma construcción por la que Piper había criticado a Wright en El futuro de la Justificación. La Visión Federal eventualmente sería juzgada errónea en la 34ª Asamblea General de la PCA (2007) mencionada anteriormente. El informe de la PCA sobre Federal Vision expresó su preocupación de que sus adherentes estaban creando confusión sobre el Evangelio al combinar la justificación y la santificación:

La forma en que los defensores de la Visión Federal colapsan los distintos beneficios de esta mediación (es decir, la justificación, la adopción, la santificación) en la “unión con Cristo” crea una confusión significativa. De manera similar, la apelación de Federal Vision al “uso bíblico” de la justificación como una forma de colapsar las categorías forenses y transformadoras también confunde las doctrinas que nuestras Normas distinguen correctamente (es decir, la justificación y la santificación). (2225-2225)

En 2009, John Piper invitó a Douglas Wilson a hablar en la conferencia anual Deseando a Dios porque estaba “profundamente convencido de que Doug [Wilson] entiende bien el evangelio”. [53] El evangelio de Wilson es “muy complicado”, admitió Piper, pero es no es “otro evangelio”, y él simplemente “recibe una mala impresión de muchos tipos de PCA que no tienen cuidado con la forma en que piensan”. [54] En la misma discusión, Piper insistió en que, a pesar de todas sus críticas a él, “No creo que N. T. Wright predique un evangelio falso, tampoco. Creo que N. T. Wright predica un evangelio muy confuso”.

Lo que es tan notable e irónico acerca de la aceptación de Wilson por parte de Piper es que Wilson se estaba alejando de “la visión protestante histórica [ostensiblemente truncada] de la relación entre fe y obediencia” y combinando fe y obediencia en el instrumento de la justificación, precisamente en el momento en que Piper se sintió obligado a distanciarse del evangelio de Fuller y escribir Counted Righteous in Christ para defender “la visión protestante histórica de la relación entre la fe y la obediencia para que las dos no se confundan en el instrumento de la justificación”. Y, sin embargo, en 2009, Piper volvió a sus raíces fullerianas y concluyó que Wilson en realidad había entendido bien el evangelio, a pesar de que lo estaba expresando en términos similares a los de Fuller y Wright, hombres de los que Piper aparentemente se había distanciado desde 2002.

2012: Todavía afinando su comprensión de la justificación

En 2012, Piper revisó Future Grace, reconociendo exactamente lo que hemos estado destacando en esta línea de tiempo: el anuncio inconsistente y vacilante de la justificación por [algo] solo, y el imperativo de Future Grace de la fe con visión de futuro. Debido a las ambigüedades latentes en sus construcciones sobre la justificación en la edición de 1995, y (creemos) debido a la incierta trompeta que había sonado a lo largo de los años, Piper se sintió obligado a aclarar su enseñanza una vez más:

En la pregunta interminable de cómo los cristianos, que son contados justos en Cristo por la fe sola, deben, sin embargo, buscar la justicia, este libro es mi respuesta. Es mi intento más completo de explicar por qué la fe que justifica también santifica, sin mezclar o confundir esas dos gloriosas obras de Dios.

Desde la publicación de la primera edición de Future Grace en 1995, he recorrido extensas controversias en torno a la naturaleza, la base y el instrumento de la justificación. Estas controversias han agudizado mi comprensión de lo que enseña la Biblia. Parte de esa agudeza se captura en Counted Righteous in Christ (Crossway, 2002), The Future of Justification (Crossway, 2007) y Finalmente Alive (Christian Focus, 2007). Algunas personas han sentido tensiones entre la primera edición de Future Grace y el mensaje de esos libros. Espero que esta edición revisada elimine esas tensiones.[55]

John Piper, Future Grace, Preface to the 2012 edition

Sin embargo, no estamos convencidos de que la Gracia Futura pueda corregirse para solucionar el problema de la justificación y la santificación “mezcladas o confundidas”. Así como el sermón de Piper de 1999 sobre Santiago y Pablo, extraído del capítulo 19 de la Unidad de la Biblia de Fuller, mostró que él todavía estaba en ese momento en el jardín de Fuller, Future Grace, escrito cuatro años antes, se basó en gran medida en el capítulo 18. En el capítulo 18, Fuller intentó resolver las implicaciones de la “orientación futurista de la fe” (249-280). No creemos, sin embargo, que Piper realmente pueda salir del jardín de Fuller mientras continúa consumiendo la fruta que crece allí.

2013: Bethlehem Baptist Church actualiza “Lo que creemos sobre los cinco puntos del calvinismo”

En 2013, Piper actualizó la posición de 1985 de su iglesia sobre el calvinismo. Corrigiendo algunas de las tensiones que habían existido en anteriores expresiones de justificación, tal y como hizo el año anterior con Future Grace. En la declaración actualizada, eliminó “Dios nos justifica [con] miras a todos los actos de fe posteriores”, y simplemente declaró: “Dios nos justifica completamente a través del primer acto genuino de fe salvadora, pero este es el tipo de fe que persevera. y da fruto en la ‘obediencia de la fe’”[56].

Además, en lugar de que Dios nos justifique porque Él puede ver en nuestro primer acto de fe “una vida de fe con su obediencia inevitable”, el enfoque se cambió ahora a la justicia de Cristo: “La primera vez que creemos en Jesús estamos unidos a Cristo. En unión con él, su justicia es contada como nuestra, en ese momento”. Sin embargo, la declaración sobre la obediencia que se requiere para la salvación final permaneció: “La obediencia, que evidencia la renovación interior de Dios, es necesaria para la salvación final”.

Conclusión

En El futuro de la Justificación, Piper recordó que Richard Gaffin habló en la Conferencia de pastores en Monroe, Luisiana en 2005 (el mismo nombre de la Doctrina Monroe y, según algunos, el origen de la Visión federal). En la Conferencia, Gaffin expresó lo que Piper creía, después de un estudio más profundo, que era “la verdadera comprensión bíblica de la función de las obras en el juicio final”.[57]

En la década de 1970, durante la controversia sobre la justificación del Seminario Teológico de Westminster en torno a las enseñanzas de Norman Shepherd, Gaffin fue un ferviente defensor de Shepherd. En el centro de la controversia estaba la opinión de Shepherd sobre el papel de las obras en la justificación del creyente, y Gaffin se había puesto del lado de Shepherd. Eventualmente se determinó que las opiniones de Shepherd estaban en desacuerdo con la Confesión de Westminster y fue despedido del seminario en 1982. Gaffin nunca se retractó de su apoyo a Shepherd.[58]

Proporcionamos aquí tres de las tesis de Shepherd que fueron tan ofensivas para la comunidad reformada, e invitamos a nuestros lectores a determinar en qué se diferencia Piper de Shepherd:

Tesis 21: El fundamento exclusivo de la justificación del creyente en el estado de justificación es la justicia de Jesucristo, pero su obediencia, que es simplemente la perseverancia de los santos en el camino de la verdad y la justicia, es necesaria para que continúe en un estado de justificación (Hebreos 3:6, 14).

Tesis 22: La justicia de Jesucristo permanece siempre como la base exclusiva de la justificación del creyente, pero la piedad personal del creyente también es necesaria para su justificación en el juicio del último día (Mateo 7:21-23; 25:31-46; Hebreos 12:14).

Tesis 23: Porque la fe que no es fe obediente es fe muerta, y porque el arrepentimiento es necesario para el perdón de los pecados incluido en la justificación, y porque permanecer en Cristo guardando sus mandamientos (Juan 15:5; 10; 1 Juan 3:13; 24) son todas necesarias para continuar en el estado de justificación, las buenas obras, obras hechas con verdadera fe, según la ley de Dios, y para su gloria, siendo la nueva obediencia obrada por el Espíritu Santo en la vida del creyente unida a Cristo, aunque no son la base de su justificación, son sin embargo necesarios para la salvación de la condenación eterna y por lo tanto para la justificación (Rom. 6:16, 22; Gal. 6:7-9).[59]

El problema con Piper es que su posición no difiere en absoluto de la de Shepherd. Esto es por diseño. El proponente de la Visión Federal, Rich Lusk, se complace en que la doctrina de la doble justificación esté avanzando en los círculos evangélicos: “Esta doctrina de la doble justificación (justificación inicial solo por la fe, seguida de una segunda justificación según las obras en el juicio escatológico) es re-surgiendo como una “posición de consenso” entre los principales teólogos bíblicos evangélicos y reformados de la actualidad.”[60]

La justificación por obras está “resurgiendo” como una “posición de consenso” porque hombres como Piper ahora están predicando “una segunda justificación según las obras” como si fuera la Buena Nueva que Cristo vino a anunciar a Su rebaño. También le recordamos al lector que Gaffin, Piper, Lusk y Shepherd están predicando un evangelio que los católicos romanos se deleitan en escuchar. Jason Stellman, antiguo presbiteriano, se convirtió al catolicismo romano después de adoptar la misma interpretación de Mateo 12 que Norman Shepherd presenta en sus tesis, obligándolo a “concluir que la justificación no es un evento de una vez por todas, sino que de hecho existe tal cosa como la justificación futura… en la que nuestras obras están íntima y causalmente involucradas”. [61] Muchos años antes, cuando Scott Hahn buscaba descubrir quién más estaba encontrando una segunda justificación por obras en las Escrituras, tropezó con Norman Shepherd y quedó encantado también al descubrir que Shepherd también predicaba el romanismo:

Estaba tan emocionada con este descubrimiento. Lo compartí con algunos amigos, quienes se sorprendieron de cuánto sentido tenía. Entonces un amigo me detuvo y me preguntó si sabía quién más estaba enseñando de esta manera sobre la justificación. Cuando respondí que no, me dijo que el Dr. Norman Shepherd, profesor del Seminario Teológico de Westminster (el Seminario Presbiteriano Calvinista más estricto de Estados Unidos) estaba a punto de someterse a un juicio por herejía por enseñar el mismo punto de vista de la justificación que yo estaba exponiendo Así que llamé al profesor Shepherd y hablé con él. Dijo que fue acusado de enseñar algo contrario a las enseñanzas de las Escrituras, Lutero y Calvino. Cuando lo escuché describir lo que estaba enseñando, pensé: Oye, eso es lo que estoy diciendo[62].

Scott Hahn, Rome, Sweet Home

A pesar de todas sus protestas en sentido contrario, y todos sus intentos de reformular sus expresiones de justificación, eso es lo que Piper también está diciendo.