Una respuesta histórico-teológica a la pregunta de John Piper ¿Qué es la fe salvadora?

El pastor y teólogo John Piper ha publicado recientemente su libro ¿Qué es la fe salvadora? donde argumenta que “en la naturaleza misma de la fe salvadora hay algún tipo de elemento afectivo”¹. Estoy limitando mi respuesta en gran medida a las afirmaciones histórico-teológicas que Piper hace en su libro y su reciente artículo publicado en el sitio web de The Gospel Coalition (TGC). Creo que Piper hace apelaciones inexactas a varios teólogos; quiero centrarme en cuatro teólogos en particular: Juan Calvino (1509-1564), John Owen (1616-1683), Francis Turretin (1623-1687) y Jonathan Edwards (1703-1758) por varias razones. Primero, Piper se apoya en gran medida en estos teólogos. En segundo lugar, existe un vínculo histórico entre Turretin y Edwards, ya que Edwards estaba familiarizado con la teología de Turretin pero, sin embargo, eligió formular su doctrina de la fe de una manera diferente a la de Turretin. En tercer lugar, una respuesta exhaustiva a cada teólogo citado está más allá del modesto alcance de mi respuesta. Al profundizar en Calvin, Owen, Turretin y Edwards, demostraré por qué las afirmaciones de Piper no son convincentes. Por lo tanto, mi respuesta examina primero a Calvino, segundo a Owen, tercero a Turretin, cuarto a Edwards y quinto ofrece conclusiones. Una nota final: no hago una crítica exegética de las opiniones de Piper, ya que se lo he dejado al otro panelista, el Dr. Guy Waters.

Juan Calvino

En su respuesta más reciente a la reseña de su libro realizada por Harrison Perkins en TGC, Piper cita a Juan Calvino como un ejemplo de alguien que incluye los afectos como parte de la fe: “En una palabra, la fe es. . . un cálido abrazo de Cristo. Incluso el aspecto de la fe llamado asentimiento… consiste en un afecto piadoso.” Este es un ejemplo de la forma inexacta en la que Piper cita los textos, ya que Piper no se da cuenta de que Calvino no está hablando aquí de la fe justificadora sino santificadora:

Y como sobre esto no es posible duda alguna, concluyo en resumen, que los que afirman que la fe es formada cuando le sobreviene cualquier buen afecto, no hacen más que decir desatinos, puesto que semejante asentimiento no puede darse sin buena disposición afectiva; por lo menos como la Escritura lo muestra.

Pero existe aún otro argumento más claro. Corno quiera que la fe llega a Jesucristo, según el Padre nos lo presenta, y El no nos es presentado únicamente para justicia, remisión de los pecados y reconciliación, sino también para santificación y fuente de agua viva, nadie podrá jamás conocerlo y creer en Él como debe, sin que alcance a la vez la santificación del Espíritu. O bien, de una manera más clara: La fe se funda en el conocimiento de Cristo, y Cristo no puede ser conocido sin la santificación de su Espíritu; por tanto se sigue que de ninguna manera se puede separar la fe de la buena disposición afectiva.

Juan Calvino, Institución de la Religión Cristiana III.ii.8.

De hecho, Calvino es muy claro en que la fe produce amor y discrepa con Peter Lombard, quien afirma que el amor tiene prioridad sobre la fe: “Porque lo que dicen los escolásticos sobre la prioridad del amor sobre la fe y la esperanza es un mero sueño (ver Enviados .III.xxv, &c.) ya que es sólo la fe la que engendra primero el amor.”²

Calvino también es explícito al delimitar entre el papel de la fe en la justificación y la santificación, cuando explica Gálatas 5:6, “porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor”:

Con respecto al presente pasaje, Pablo no discute si el amor coopera con la fe en la justificación; pero, para evitar la apariencia de representar a los cristianos como ociosos y parecidos a bloques de madera, señala cuáles son los verdaderos ejercicios de los creyentes. Cuando estéis ocupados en discutir la cuestión de la justificación, guardaos de permitir que se haga mención alguna del amor o de las obras, pero adhiérete resueltamente a la partícula exclusiva. Pablo no trata aquí la justificación ni asigna ninguna parte de su alabanza al amor. Si lo hubiera hecho, el mismo argumento probaría que la circuncisión y las ceremonias, en un período anterior, tenían cierta participación en la justificación del pecador. Así como en Cristo Jesús encomia la fe acompañada de amor, así antes de la venida de Cristo se requerían ceremonias. Pero esto no tiene nada que ver con obtener la justicia, como lo permiten los propios papistas.

Juan Calvino. Comentario a las epistolas de Pablo a Galatas y Efesios.

Owen

Un patrón similar se desarrolla con la cita de Piper sobre Owen en su respuesta a Perkins. Piper hace la siguiente cita: “[La fe] es recibir al Señor Jesús en su hermosura y eminencia. . . Recibímoslo en todas sus excelencias, . . . comparándolo con otros amados,. . . y prefiriéndolo a él antes que a ellos, considerándolos todos pérdida y estiércol en comparación con él”.³ Una vez más, el contexto de esta declaración es crucial para comprender lo que Owen está diciendo. Dentro del corpus más amplio de Owen, él es muy claro acerca de la naturaleza de la fe justificadora. En su escrito La Doctrina de la Justificación por la Fe, Owen apunta a la visión católica romana: “Otros abogan por que la obediencia, la caridad y el amor de Dios sean incluidos en la naturaleza de la fe; pero no afirmemos directamente que esta obediencia es la forma de la fe, sino lo que pertenece a su perfección, ya que es justificante.”⁴ ¿Cuál es, entonces, el contexto de la cita de Owen por parte de Piper? Cita a Owen de su Comunión, donde el contexto no es la justificación sino la comunión con Cristo:

Cuando el alma consiente en tomar a Cristo en sus propios términos, para salvarlo a su manera, y dice: “Señor, te hubiera tenido a ti y a la salvación en mi camino, para que fuera en parte de mis esfuerzos, y como fueron por las obras de la ley; Ahora estoy dispuesto a recibirte y ser salvo en tu camino, simplemente por gracia; y aunque hubiera caminado según mi propia mente, ahora me entrego por completo a ser gobernado por tu Espíritu: porque en ti tengo Yo justicia y fuerza, en ti soy justificado y me glorío”; – entonces mantiene la comunión con Cristo en cuanto a la gracia de su persona. Esto es recibir al Señor Jesús en su hermosura y eminencia. Que los creyentes ejerciten abundantemente sus corazones para esto. Ésta es la comunión selecta con el Hijo Jesucristo.

John Owen, De la comunión con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, en The Works of John Owen, vol. 2, ed. William H. Goold (1850-53; Edimburgo: Banner of Truth, 1997), 58-59.

Owen pasa de la justificación a la comunión, que es “recibir al Señor Jesús en su hermosura y eminencia”. Por lo tanto, el amor no es, como afirma Piper, lo que es la fe. Más bien, es fruto de una fe justificadora.

Turretin

En su libro, Piper defiende la “naturaleza afectiva de la fe salvadora” porque “grandes voces en la historia del pensamiento protestante han apuntado en esta dirección”.⁵ Entre los teólogos a los que apela se encuentra Turretin. Piper observa que Turretin describe los seis actos de fe salvadora. Aunque los teólogos suelen distinguir los tres elementos de la fe salvadora como conocimiento, asentimiento y confianza, son necesarias más distinciones para tener una comprensión más clara de la fe.⁶ Piper explica los seis actos de fe diferentes según Turretin:

1. Conocimiento: la verdad es el objeto de la fe y, por lo tanto, requiere conocimiento para comprenderla.
2. Asentimiento teórico – por el cual recibimos como verdadero y divino lo que sabemos.
3. Asentimiento fiduciario y práctico – por el cual juzgamos que el evangelio es verdadero y digno de amor.
4. Acto de refugio – por el cual deseamos a Cristo y buscamos en él el perdón del pecado y la salvación.
5. Recepción de Cristo – por la cual deseamos a Cristo y lo abrazamos como un tesoro inestimable; este es el acto principal formal de la fe justificadora.
6. Acto reflejo: mirar todo lo que ha sucedido y maravillarse de que hayamos sido traídos por la fe⁷.

En opinión de Piper, el quinto acto de Turretin es el más importante porque es el acto mediante el cual los pecadores abrazan a Cristo y lo reconocen como un “bien supremo ofrecido y un tesoro inestimable”. Piper comenta:

Si Turretin tiene razón, comprenderás por qué tengo tantas ganas de escribir este libro. ¿Qué significa ser cristiano? Significa creer en Cristo, no simplemente por la decisión de afirmar que Cristo puede rescatarnos del infierno y hacer que nuestro futuro se parezca más a un campo de golf que a un incendio forestal. Eso no es fe salvadora. Convertirse en cristiano, ser justificado y finalmente salvo, es “abrazar a Cristo”. ¡Abrazar!

Piper, Saving Faith, 63.

La exposición que hace Piper de la visión de Turretin es precisa, en sí misma, pero da una comprensión errónea del significado del argumento de Turretin. En otras palabras, sí, dice Turretin, las personas abrazan a Cristo por la fe y lo reciben como un tesoro. Sin embargo, Piper ignora otros puntos importantes que plantea Turretin y malinterpreta las declaraciones de Turretin para que se ajusten a su propio punto de vista. Tres puntos revelan el error de Piper.

Primero, dentro del contexto inmediato de la cita de Piper, Turretin dice que abrazamos a Cristo (adhaerimus, literalmente “pegarnos a él”)⁸. Sin embargo, las declaraciones circundantes proporcionan el contexto de lo que Turretin quiere decir con abrazo. Turretin escribe sobre “recepción” (receptionis), “recibir lo ofrecido” (recipimus) y “descansar en Cristo” (Redemptori inniti). Turretin usa estos términos porque aparecen en las Escrituras. Citando diferentes pasajes, dice: “Se dice que los creyentes ‘reciben el don de la justicia’ (Romanos 5:17); ‘recibir a Cristo’ (Colosenses 2:6)”. Turretin luego concluye: “Y debido a que el alma que así aprehende a Cristo se reclina sobre él, descansa y se adhiere a él, la fe también se describe a veces como un acto de ‘reclinarse’ [Etquia anima Christum ita apprehendens in ipsum recumbit, et illi innititur et adhæret , fides etiam per actum reclinationisnon semel describitur] (Sal. 71:5; Isa. 10:20; 48:2; 50:10)”.⁹ Lo notable del uso repetido de Turretin de recibir, descansar y reclinarse es que estos son términos bíblicos y todos son pasivos. Turretin se hace eco del tema bíblico común que también aparece en la conocida línea de la Confesión de Westminster (1647): “Los actos principales de la fe salvadora son aceptar, recibir y descansar únicamente en Cristo para la justificación, la santificación y la vida eterna” (XIV. ii). En particular, la traducción latina de la Confesión utiliza la misma terminología que Turretin con la trinidad de términos aceptario, receptio y recumbentia: “Verum fidei salvificae actus illi sunt praecipua, Christi Acceptatio & receptio, in eumque solum recumbentia pro justification, sanctificatione, ipsaque. adeo vita aeterna.”¹⁰

En segundo lugar, Turretin sitúa el lenguaje pasivo sobre la operación de la fe bajo la distinción entre actos directos y reflejos. Mediante esta doble distinción, Turretin explica que la fe primero “cree en las promesas del evangelio”, mientras que por “el reflejo él [el creyente] (mirando su fe) sabe que cree”. “El acto directo precede; el reflejo sigue y existe entre ellos tal subordinación que, así como el directo arrastra tras de sí al reflejo, así el reflejo supone necesariamente el primero»¹¹. En el marco de esta doble distinción, Turretin sitúa los cinco primeros actos de fe ( conocimiento, asentimiento teórico, asentimiento fiduciario y práctico, acto de refugio y recepción de Cristo) bajo actos directos. El sexto acto es el acto reflejo. Sólo bajo este acto reflejo final Turretin incluye un séptimo acto que Piper no informa, el “acto de confianza y consuelo”. Este séptimo acto es un subconjunto del acto reflejo donde Turretin apela al amor, que consiste en “la alegría, la tranquilidad, la paz, la aquiescencia y el deleite que surgen de la posesión de Cristo, por la cual el alma creyente se apoya en su amado (Cant. 8: 5) y consciente de su íntima unión con Cristo a través de la fe y seguro de su mutua comunión y amor con Él, se regocija piadosamente en el Señor”¹². Turretin sigue con una matización crucial respecto de este último y séptimo acto reflexivo: “Y este último acto no entra propiamente en la esencia de la fe y constituye como su forma, sino que brota de ella como consecuencia necesaria y efecto inseparable”¹³. En otras palabras, el amor no constituye la forma de la fe, como ocurre con las opiniones católicas romanas, sino que, sin embargo, es un efecto inseparable de ella¹⁴.

En tercer lugar, Piper pasa por alto las importantes distinciones de Turretin, pero también combina intencionadamente los actos de fe donde Turretin los distingue. Aunque Piper cita con aprobación a Turretin como uno de sus mentores que lo provocó a adoptar su visión de la fe afectiva, sin embargo pone reparos a los detalles de su formulación porque encuentra ambiguo el término actos de fe. Reconoce que Turretin distingue la naturaleza de la fe de sus acciones, o lo que es la fe versus lo que hace la fe, pero Piper lo rechaza muy claramente: “Confieso que mientras algunos distinguen los diversos aspectos de la naturaleza de la fe de los diversos aspectos de las acciones de la fe, Yo no”. En cambio, Piper sostiene: La fe “es acto. No hace actos. Por eso la frase actos de fe resulta confusa. Entonces, cuando uso el término actos de fe, me refiero a los diversos actos que constituyen lo que es la fe”¹⁵. Entonces, ¿Turretin incluye elementos afectivos en la fe salvadora? Sí. Sin embargo, los distingue claramente en actos directos y reflexivos y dice que los actos afectivos no son de la esencia de la fe salvadora para constituir su forma. Piper, por otra parte, elimina la cuidadosa distinción de Turretin y colapsa los actos reflexivos en la esencia misma de la fe. El rechazo de Piper de la distinción entre naturaleza y acto cambia dramáticamente la formulación de Turretin y la reformula para que sea indistinguible de los puntos de vista católicos romanos.

Edwards

Cuando Piper recurre a Edwards, cree que tiene una de sus pruebas más sólidas. Piper cita los comentarios de Edwards sobre 1 Juan 5:1-4: “‘El amor [a Dios] es lo principal en la fe salvadora.’ ¡Lo principal! ¿De verdad? Edwards no es el tipo de pensador que podemos descartar fácilmente”¹⁶. En su exposición de 1 Juan 5:1-4, Piper afirma que “en la mente de Juan, la fe salvadora incluye la dimensión afectiva de amar a Dios. . . . No digo que la fe en Cristo y el amor a Dios sean idénticos. Estoy diciendo que la fe salvadora es una combinación de diferentes maneras en que el alma nacida de nuevo recibe a Cristo”. Pero Piper estipula: “No llego tan lejos como Jonathan Edwards en su conclusión de este texto, aunque puede que tenga razón”¹⁷. Piper luego cita la explicación de Edwards: “Este [v. 4] está explicando lo que había dicho antes [v. 3], que nuestro amor a Dios nos permite superar las dificultades que conlleva guardar los mandamientos de Dios; lo cual muestra que el amor es lo principal en la fe salvadora, la vida y el poder de la misma, por el cual produce sus grandes efectos”¹⁸. Piper es consciente de que Edwards era “demasiado independiente y idiosincrásico en sus puntos de vista”, y que su doctrina de la justificación “es una de sus posiciones más conflictivas”¹⁹. También reconoce que es discutible si debemos decir que el amor es lo principal en la fe salvadora²⁰. Sin embargo, sin dudas, Piper concluye:

Edwards está diciendo (y en esto estoy de acuerdo) que la razón por la que la fe que justifica tiene este efecto extraordinario de producir siempre el fruto de la santidad (Heb. 12:14) no es sólo que aquellos que son justificados por la fe han nacido de nuevo y reciben el Espíritu Santo, pero también que la fe justificadora es en sí misma de tal naturaleza que vence el deseo del mundo por el pecado y transforma los pesados mandamientos en felices corredores de obediencia. Y lo hace porque en él está el amor a Dios como algo sumamente valioso y satisfactorio

Piper, Saving Faith, 195, énfasis añadido.

En otras palabras, Piper puede negarse a decir que el amor “es lo principal en la fe salvadora”, pero está de acuerdo con Edwards en que la fe contiene amor. A diferencia de su apelación reformulada a Turretin, aquí Piper entiende correctamente a Edwards incluso si se aleja de la descripción de Edwards. Sin embargo, donde Piper falla es en no profundizar lo suficiente en la visión de Edwards para comprender por qué caracteriza el amor como “lo principal para salvar la fe, su vida y su poder”²¹.

En lugar de abrazar el patrón definitorio de fe tradicional de conocimiento (notitia), asentimiento (assensus) y confianza (fiducia), Edwards mantiene un modelo afectivo: “Que incluso la fe, o creer firmemente en la verdad, surge de un principio de amor”²². Por el contrario, Turretin, por ejemplo, reconoce la triple distinción común respecto de los tres actos de fe: notitia, assensus y fiducia²³.Turretin explica: “Los ortodoxos piensan que la confianza es tan esencial en la fe que no puede llamarse fe que carece de confianza”²⁴. Y en marcado contraste con Edwards, Turretin afirma que “la fe no puede ser obediencia a los mandamientos porque así Se confundirían dos virtudes que son mutuamente distintas: “la fe y el amor” (1 Cor. 13:13). El primero tiene que ver con las promesas del evangelio; estos últimos con los preceptos de la ley”. La fe es la causa y el amor es el efecto, o la fe es el instrumento y el amor es su fruto consecuente. Para Turretin, “En materia de justificación, la fe y las obras se oponen como opuestos y contrarios”²⁵. Edwards lleva el amor, que históricamente fue un efecto de la fe, a su esencia misma²⁶. Esto no fue un desliz de la pluma de Edwards, sino una decisión consciente y deliberada de su parte. En numerosos lugares de su discurso sobre la fe, Edwards afirma que la fe surge de un principio de amor²⁷.

De hecho, Edwards debe haber sabido que se estaba apartando de la tradición basándose en dos consideraciones. Primero, en la observación 140 Edwards escribe: “Que el amor pertenece a la esencia de la fe salvadora se manifiesta al comparar Is. 64:4. . . como lo cita el Apóstol, I Cor. 2:9.” En la siguiente observación (num. 141) escribe lo siguiente: “Dr. Goodwin. . . dice: ‘Los papistas dicen, malvada y miserablemente, que el amor es la forma y el alma de la fe’”²⁸. Edwards, por lo tanto, no ignoraba el tradicional rechazo reformado de esta idea. Aún más revelador es el comentario editorial marginal introducido por Jonathan Edwards, Jr. (1745-1801): “¿Pero cómo aparece la verdad de esta acusación de maldad?”²⁹. En otras palabras, el hijo de Edwards no estaba convencido de la “maldad” de decir que “el amor es forma y alma de la fe”, conclusión a la que sin duda llegó leyendo las obras de su padre. En segundo lugar, Edwards extrae explícitamente la idea de que el amor es la forma de la fe de William Sherlock (ca. 1639/41 – 1707), un teólogo acusado de socinianismo en el siglo XVII. Sherlock afirmó que la fe surge “de un principio de amor a Dios”³⁰. En el siglo XVII, Sherlock estaba involucrado en un acalorado debate con John Owen (1616-83) sobre la doctrina de la unión con Cristo. Owen publicó por primera vez Comunión con Dios (1657) y Sherlock respondió más tarde con su “ridícula” en Un discurso sobre el conocimiento de Jesucristo y nuestra unión y comunión con Él (1674)³¹.

En 1677 Owen publicó su obra principal sobre la doctrina de la justificación en la que Sherlock, aunque no nombrado, estaba en la mira de otros teólogos heterodoxos³². En su tratado, Owen aborda esta cuestión específica: “Últimamente algunos entre nosotros, y no quieren a los que los precedieron, afirman que las obras que el apóstol excluye de la justificación son sólo las obras externas de la ley, realizadas sin un principio interno de fe, temor o amor de Dios”. Owen continúa explicando que la ley excluye todo tipo de obras, incluidas las motivadas por el amor³³. Owen, al igual que Goodwin, cuya declaración Edwards citó anteriormente, también rechaza la idea de que el amor sea la forma de la fe³⁴. Sherlock, por el contrario, describe la relación de amor y unión con Cristo de manera muy similar a Edwards. Sherlock, quien a diferencia de Edwards describe la unión entre Cristo y los creyentes como política más que mística, sostiene sin embargo que Cristo y los creyentes “se guían por los mismos principios, aman y eligen las mismas cosas… cuando somos mansos y humildes, pacientes y contentos, como él lo era, estamos tan estrechamente unidos a él, como si él habitara en nosotros y nosotros en él”. El amor, según Sherlock, es el “gran cemento de unión”³⁵. Estos son temas que resuenan tanto en Sherlock como en Edwards y, dada la dependencia explícita del segundo del primero, la conexión entre su comprensión de la fe es segura. La conclusión es que Edwards rechazó conscientemente la definición de fe de la tradición reformada y estaba dispuesto a estar de acuerdo con los críticos de la tradición para apoyar su punto de vista y Piper no reconoce ni tiene en cuenta esto en su propio llamamiento a Edwards.

Conclusión

La Confesión de Fe de Westminster hace mucho tiempo afirmó correctamente que nada menos que “el Espíritu Santo que habla en las Escrituras” es “el juez supremo por el cual deben ser determinadas todas las controversias religiosas” (I.x). Entonces, incluso si mi crítica es totalmente precisa, no he llevado a Piper al tribunal de las Escrituras. Más bien, me he centrado en cuatro de los teólogos en quienes Piper basa su caso de que el amor está en el centro de la fe salvadora y he demostrado por qué está en el error. En resumen, Piper se equivoca con Turretin porque colapsa la distinción de Turretin entre los actos de fe directos y reflexivos, una medida que el ginebrino rechazó explícitamente, y se equivoca al apelar positivamente a Edwards sin reconocer que el teólogo de Nueva Inglaterra deliberadamente se separó y no estuvo de acuerdo con la tradición reformada sobre la naturaleza de la fe. Si estos errores son ilustrativos del uso que hace Piper de fuentes históricas, ¿podemos decir con él que “grandes voces en la historia del pensamiento protestante han apuntado en esta dirección”? Pasando de la teología histórica a la teología, si Piper reformula el punto de vista de Turretin para que se parezca a los puntos de vista católicos que Turretin rechazó, no me queda claro exactamente cómo “los pensadores católicos romanos hablan de los afectos como constitutivos de la fe, en un sentido muy diferente al” que Piper lo hace³⁶.

Estos errores históricos también presionan otro punto teológico importante, a saber, si Piper ha usado mal a Calvino, Owen y Turretin, tiene al menos dos opciones: (1) preguntar si son correctos y, de ser así, revisar su propio libro y conservar la distinción entre lo que es la fe versus lo que hace la fe; o (2) si no está de acuerdo con Calvin, Owen y Turretin y está de acuerdo con Edwards, entonces reconozca que se desvía de la tradición reformada histórica. Al final, el quid de la cuestión no es si la fe salvadora tiene conexiones con el amor. Todos están de acuerdo en esto, ya sean católicos romanos, Calvino, Owen, Turretin o Edwards. La pregunta crítica es si la esencia de la fe es la confianza, ya que pasivamente descansa, recibe y acepta a Cristo solo para la justificación, la santificación y la vida eterna, y reflexivamente obra por amor. O, por el contrario, como sugiere Piper, ¿destruimos juntos lo que es y lo que hace la fe para que el amor esté en el corazón de la fe? La razón por la que la tradición reformada optó por la primera opción al distinguir qué es la fe de lo que hace es que si el amor está en el corazón de la fe, entonces la fe deja de ser la única causa instrumental de la justificación y nuestra salvación ya no descansa exclusivamente en la sola justicia de Cristo, sino también en nuestros propios afectos y amor por él. Los errores de Piper son como los de un médico que dice, la justicia ajena de Cristo, sino también de nuestros propios afectos y amor por él. Los errores de Piper son como los de un médico que dice: “¡Mira! El cuerpo humano respira y bombea sangre, pero me niego a distinguir entre el corazón y los pulmones”. Semejante error puede ser comprensible, pero igualmente mortal, si el médico opera los pulmones cuando debería operar el corazón. Si no distinguimos entre lo que es la fe y lo que hace, ¿no confundimos la fe y las obras y comprometemos la doctrina de la justificación sólo por la fe? El Espíritu Santo que habla en las Escrituras es el juez supremo por el cual deben ser determinadas todas las controversias religiosas. ¿Piper ha escuchado correctamente la voz del Espíritu hablando en las Escrituras? ¿Ha interpretado correctamente la tradición reformada sobre este tema? En este punto, estoy convencido de que la tradición reformada histórica está diciendo algo diferente a Piper con respecto a la naturaleza de la fe salvadora.