Evaluando el Teonomismo de Bahnsen

Nota del traductor: No rechazamos el teonomismo, mas bien lo abrazamos, creemos y compartimos. Pero como todo movimiento de estudio bíblico, este debe ser examinado a la luz de la palabra. Yo adhiero firmemente a la teonomía donde la ley de Dios es el estándar para una sociedad civil, cuando lo rechazamos otra ley, otra religión, se hace el estándar; no hay escape posible. Este post solo quiere establecer el “por qué” de nuestras diferencias con Greg Bahnsen.

Las culturas estadounidense y europea están perdiendo sus raíces en la Biblia. Como resultado, la cultura se está desintegrando y los pecados y sufrimientos terribles surgen a nuestro alrededor. ¿Qué se puede hacer para detener este declive? El movimiento llamado “reconstrucción cristiana” encuentra la respuesta en el regreso a la Biblia como nuestro estándar para toda la vida. La reconstrucción cristiana está teniendo actualmente un gran impacto en los círculos evangélicos e incluso más allá en el mundo secular. ¿Cómo lo evaluaremos?

Un aspecto central de la reconstrucción cristiana es la convicción de que la ley del Antiguo Testamento en sus detalles sigue siendo vinculante hoy. Esta convicción generalmente se llama “teonomía”, de las palabras griegas theos (“Dios”) y nomos (“ley”), porque la ley de Dios es el estándar para la conducta humana. Sin embargo, en los últimos años algunos de los defensores de la reconstrucción cristiana se han sentido incómodos con la tesis teonómica en su forma original. Me concentraré en la teonomía, en lugar de la reconstrucción cristiana en su conjunto, porque las ideas teonómicas son las más estrechamente relacionadas con las cuestiones planteadas en este libro.

Principales preocupaciones de los teonomistas

¿Qué preocupaciones motivan a los teonomistas? ¿En qué aspectos se ajusta la teonomía a la enseñanza bíblica y dónde, si acaso, se extravía? Para empezar, debemos reconocer que los teonomistas no están de acuerdo entre sí en todos los puntos. Han surgido desacuerdos y disputas entre los representantes. Además, los teonomistas son personas, no solo maquinaria en un movimiento. Comparten toda esa variedad frustrante y desafiante de pecados y justicia, debilidades y fortalezas que caracterizan al cuerpo de Cristo. Pero muchas preocupaciones profundas, arraigadas en la Biblia constituyen el núcleo común de la teonomía y conducen al entusiasmo de sus partidarios. Los propios seguidores son en su mayor parte muy conscientes de sus principios fundamentales. Pero quienes no son parte de este grupo quizás hayan escuchado con demasiada frecuencia solo un fragmento impreciso del todo: que los teonomistas piensan que deberíamos volver al patrón oro o que piensan que los homosexuales deberían ser ejecutados. Ya sea que estemos o no de acuerdo con todas sus conclusiones en detalle, debemos apreciar que tales conclusiones tienen mucho sentido dentro del marco total de principios adoptados por los teonomistas. Vistas desde adentro, las conclusiones no son absurdas, ni es posible refutarlas con una simple apelación a un texto probatorio o al sentido común.

Entonces, ¿Qué hay en el corazón de las opiniones teonomistas? Greg L. Bahnsen ofrece la articulación más completa de la posición en su libro Theonomy in Christian Ethics y en forma revisada en By This Standard: The Authority of God’s Law Today. Bahnsen proporciona un resumen conveniente en las siguientes diez tesis:

Desde la Caída, siempre ha sido ilegal usar la ley de Dios con la esperanza de establecer el propio mérito personal y la justificación, en contraste o complemento de la salvación por medio de la promesa y la fe; el compromiso con la obediencia no es más que el estilo de vida de la fe, una muestra de gratitud por la gracia redentora de Dios.
La palabra del Señor es la norma única, suprema e indiscutible para las acciones y actitudes de todos los hombres en todas las áreas de la vida; esta palabra incluye naturalmente las directivas morales de Dios (ley).
Nuestra obligación de guardar la ley de Dios no puede ser juzgada por ningún estándar extra bíblico, como si sus requisitos específicos (cuando se interpretan correctamente) son compatibles con tradiciones pasadas o sentimientos y prácticas modernas.
Debemos suponer que las leyes vigentes del Antiguo Testamento continúan siendo moralmente vinculantes en el Nuevo Testamento, a menos que sean anuladas o modificadas por más revelaciones. [Bahnsen añade una explicación más detallada de la “ley permanente” en una nota de pie de página.]
Con respecto a la ley del Antiguo Testamento, el Nuevo Pacto sobrepasa al Antiguo Pacto en gloria, poder y finalidad (reforzando así los deberes anteriores). El Nuevo Pacto también reemplaza [sic] las sombras del Antiguo Pacto, cambiando así la aplicación de los principios de sacrificio, pureza y “separación”, redefiniendo al pueblo de Dios y alterando el significado de la tierra prometida.
Las leyes permanentes reveladas de Dios son un reflejo de su carácter moral inmutable y, como tales, son absolutas en el sentido de no ser arbitrarias, objetivas, universales y establecidas antes de circunstancias particulares (por lo tanto, aplicables a tipos generales de situaciones morales).
La participación cristiana en la política exige el reconocimiento de la ley revelada, absoluta y trascendente de Dios como un estándar para juzgar todos los códigos sociales.
Los magistrados civiles de todas las edades y lugares están obligados a desempeñar sus funciones como ministros de Dios, vengando la ira divina contra los criminales y dando cuenta en el Día Final de su servicio ante el Rey de reyes, su Creador y Juez.
La continuidad general que presumimos con respecto a las normas morales del Antiguo Testamento se aplica tan legítimamente a cuestiones de ética sociopolítica como a la ética personal, familiar o eclesiástica.
Los preceptos civiles del Antiguo Testamento (leyes “judiciales” vigentes) son un modelo de perfecta justicia social para todas las culturas, incluso en el castigo de los criminales.

En el corazón de la teonomía está la convicción fundamental de que la palabra de Dios es el único estándar adecuado para evaluar toda la acción humana, incluidas las acciones de los funcionarios gubernamentales y las leyes elaboradas por los legisladores civiles. Esta tesis en particular merece el apoyo de todos los cristianos, por una muy buena razón. Confesar el señorío de Dios implica necesariamente inclinarse ante su voluntad y darse cuenta de que él, más que cualquier ser humano, es el juez soberano y omnisciente del mundo. La autoridad del gobierno civil, como cualquier otra autoridad humana, es totalmente derivada. Los seres humanos, incluidos los funcionarios del estado, son responsables ante Dios por cada una de sus acciones.

Este énfasis en evaluar la política, la economía, los negocios y la acción social por la Biblia es muy necesario en nuestros días, como observan los teonomistas. Escuche la acusación de Greg Bahnsen:

No es accidental que los evidentes problemas sociopolíticos y criminales de finales del siglo XX se refieran a asuntos en los que nuestra sociedad se ha vuelto contra las directrices específicas de la ley de Dios. El humanismo se ha enseñado en nuestras escuelas y medios; se ha practicado en la economía, la medicina, la política y nuestros tribunales. Y los resultados han sido un desastre social. La vida humana se considera barata. La pureza sexual es un concepto obsoleto. La verdad y la honestidad tienen poco lugar en el “mundo real” de los negocios o la política. Reincidentes y delitos que quedan en total impunidad menosprecian el sistema de justicia penal. Se necesita desesperadamente una reforma penitenciaria. En resumen, el humanismo ha demostrado su ineficacia en un caso tras otro. ¿Dónde podemos acudir en busca de sabiduría sociopolítica que pueda contrarrestar eficazmente la degeneración y desintegración de nuestra cultura? La única respuesta aceptable será recurrir a las directivas de Dios para la justicia social, y esas se encuentran (en su mayor parte) en los mandamientos del Antiguo Testamento para Israel como nación, una nación que enfrenta los mismos problemas morales sobre la vida, el sexo, la propiedad, y la verdad que todas las naciones deben afrontar, incluida la nuestra.

En resumen, los teonomistas están motivados por tres preocupaciones profundamente bíblicas. El primero es el celo por el señorío de Jesucristo. Cristo es Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 17:14; 19:16). Todas nuestras vidas deben someterse a él. Nada menos que la completa obediencia a Dios en cada área de la vida es la respuesta adecuada a su gloria, perfección y gracia abundante. En segundo lugar, están motivados por el amor a la ley de Dios. “¡Cuánto amo yo tu ley! Es mi meditación todo el día ”(Sal. 119: 97). La ley revela a Dios en su pureza y justicia. También proporciona una dirección preciosa para nuestro camino: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Sal. 119: 105). Tales sentimientos no pueden descartarse simplemente como sentimientos inferiores de la era del Antiguo Testamento, porque también Pablo afirma la santidad y espiritualidad de la ley (Rom. 7:12, 14). En tercer lugar, los teonomistas tienen una profunda preocupación por sanar las heridas de la sociedad moderna, incluida especialmente la eliminación del uso tiránico del poder estatal. Los teonomistas saben que los males de la sociedad moderna son profundos, tan profundos como las horribles profundidades del pecado, y que el remedio debe ser igualmente profundo y radical.

Además, conviene mencionar un elemento que aún no se ha vislumbrado: el posmilenialismo. Todos los principales representantes de la teonomía son posmilenialistas, es decir, creen que eventualmente la gran mayoría de la humanidad llegará a darle lealtad a Cristo y se producirá un gran triunfo de justicia y bendición en la tierra antes de la segunda venida de Cristo. Greg Bahnsen nos asegura que el posmilenialismo no es lógicamente esencial para las tesis fundamentales de la teonomía, y seguramente tiene razón. Las diez tesis de Bahnsen dadas arriba en ninguna parte requieren una visión particular del milenio. Por otro lado, Rousas J. Rushdoony y Gary North tienen la misma razón al observar que el posmilenialismo y la teonomía van naturalmente juntos. Los posmilenialistas desean con más vigor defender el principio de que Jesucristo está entronizado y reina sobre todas las autoridades y poderes (Ef. 1: 21-22). Además, están motivados a reflexionar sobre las implicaciones de la Biblia para la sociedad porque piensan que estas reflexiones se pueden aplicar en el futuro. A medida que la gente llega a reconocer a Jesús como Señor, su reinado avanza. Cuando el cristianismo triunfa numéricamente, las transformaciones a gran escala de la sociedad se convierten no solo en posibilidades realistas sino en deberes obligatorios. Por lo tanto, podemos comenzar provechosamente ahora a determinar qué alteraciones hacen que la sociedad esté en conformidad con los estándares y valores bíblicos.

Antes de aventurarnos a criticar la teonomía, aprendamos de algunos de los buenos énfasis de los teonomistas. ¿Tenemos celo por el Señorío universal de Cristo igual al de ellos? ¿Amamos la ley de Dios con igual fervor? ¿Mostramos igual preocupación y trabajamos igualmente duro para sanar los dolores de la sociedad moderna? Debemos estar listos para repensar nuestra actitud hacia la ley. Muchos de nosotros rechazamos la teonomía porque pensamos que la ley mosaica es dura. Pero el verdadero problema es con nosotros, no con la ley (cf. Rom. 7:12, 14). Nos hemos tragado tanto del pensamiento humanista moderno que nuestros propios juicios y reacciones emocionales se corrompen. Confundimos misericordia con vaga buena voluntad, justicia con tolerancia, amor con sentimentalismo. Como todos los pecadores, tenemos algo en nosotros que nos gustaría estar completamente libres de las normas de Dios. Deseamos abolir las normas de Dios en lugar de que las normas sean honradas por la muerte sustitutiva de Cristo en pago por su violación.

Las leyes mosaicas fueron dadas por Dios, como el Antiguo Testamento mismo, Jesús y los apóstoles afirman (Deut. 5: 22-33; Mat. 5: 17-20; Rom. 3: 2; 2 Tim. 3: 16- 17). Las guerras cananeas y la ejecución de rebeldes no fueron las ideas deficientes de Israel, sino la obediencia a los mandamientos de Dios. Cuando nos damos cuenta de que nos disgustan estas cosas del Antiguo Testamento, debemos aprovechar la oportunidad para preguntarnos no si el Antiguo Testamento está mal, sino qué está mal en nosotros. Necesitamos estudiar y orar sobre nuestras Biblias hasta que Dios nos conceda un aprecio profundo de la santidad de Dios, su odio al pecado y su insondable sabiduría en la expresión de su justicia en la ley.

Interpretación de la ley del Antiguo Testamento

Entonces, ¿cómo aplicamos la Biblia a la sociedad moderna? Los teonomistas están convencidos de que la ley del Antiguo Testamento incluso en sus detalles es aplicable a la sociedad moderna, mientras que algunos de sus oponentes están convencidos de que la vida, muerte y resurrección de Cristo introdujo una nueva era en la que la ley del Antiguo Testamento ya no es directamente vinculante. El problema no es fácil de resolver porque depende en parte de los marcos hermenéuticos y los conjuntos de preguntas que uno tiene cuando uno se acerca a los textos del Antiguo Testamento. Para simplificar, me limito a comparar la teonomía con un solo tipo de posición antitética, es decir, la ética “intrusionista” de Meredith G. Kline. Kline sostiene que la ley social y política del Antiguo Testamento no se nos aplica de inmediato porque se adaptó a la situación especial de Israel. Israel, como nación santa, prefiguraba la santidad del reino celestial de Dios y la santidad que pertenece a la consumación de todas las cosas. Por ejemplo, las guerras contra los cananeos prefiguraron la Segunda Venida, cuando Cristo libra una guerra final contra todos sus enemigos (Apocalipsis 19: 11-21). Las penas especiales eran apropiadas para Israel debido a su papel único como prefiguración del reino de Cristo. Las prácticas éticas que pertenecen más propiamente al reino de Dios en su manifestación final “se inmiscuyeron” de ciertas formas en la práctica de Israel.

Para ver en acción las diferencias entre estos dos sistemas, la teonomía y la ética intrusionista, consideremos un ejemplo particular. Lev. 19:19 dice: “No sembrarás tu campo con dos clases de semillas”. Este mandamiento es parte de la Biblia. Es la expresión de Dios de su carácter y su voluntad para con nosotros. El mandamiento es, por tanto, relevante para nosotros, como parte de la totalidad de la expresión de la voluntad de Dios. Pero, ¿Qué importancia tiene? ¿Expresa quizás un estándar universal para el procedimiento agrícola humano, basado en el principio creacional de que Dios hizo de cada tipo de planta un tipo distinto? ¿O expresa simbólicamente un elemento de la santa separación que Israel iba a practicar como un “reino de sacerdotes” distinto (Éxodo 19: 6)? La observancia de Israel de distinciones especiales entre alimentos limpios e inmundos y la observancia de días festivos especiales funcionaron para marcar a Israel como una nación santa, especialmente apartada para la bendición de Dios y llamada a un servicio santo especial. ¿Funciona este estatuto en particular como una instancia de esta separación especial? Si es así, el estatuto tiene una lección para la iglesia, ya que la iglesia es “un real sacerdocio, una nación santa, el propio pueblo de Dios” (1 P. 2: 9). Las leyes alimentarias que separaban a los judíos de los gentiles han dejado de funcionar en un plano literal como la marca simbólica de la comunidad santa (Efesios 2: 11-22), pero el mismo principio de separación santa todavía une a la iglesia (2 Cor.6 : 14-18). No debemos mezclar el bien y el mal. La forma en que observamos el principio de Lev. 19:19 simplemente se adapta a las nuevas circunstancias introducidas por la vida, muerte y resurrección de Cristo (Efesios 2:16).

¿Cómo decidimos cómo Lev. 19:19 se aplica a nosotros? El marco hermenéutico defendido por la teonomía nos dice que esperemos que toda la ley del Antiguo Testamento sea obligatoria para nosotros. El carácter de Dios es siempre el mismo y Jesús afirma explícitamente la validez permanente de la ley (Mat. 5: 17-20). El marco hermenéutico defendido por Meredith G. Kline y otros intrusionistas nos dice que la ley mosaica como un sistema total ya no es vinculante para nosotros. La ley mosaica fue diseñada especialmente como un instrumento para transmitir la verdad tipológica sobre Israel como una nación santa. Dado que esta función tipológica se cumple en Cristo y en la consumación de todas las cosas, se abroga la observancia literal de la ley en sus detalles (Efesios 2:15).

En realidad, tanto la interpretación teonómica como la intrusionista, cuando se entienden en su mejor forma, incluyen importantes salvedades. Bahnsen, al defender la teonomía, toma nota de los cambios debidos a las diferencias culturales y al avance del plan redentor de Dios. Kline, al defender un enfoque intrusionista, indica que hay continuidad en las normas de fe del Antiguo Testamento, en algunos casos, de sus normas de vida, y en los principios de la justicia de Dios. Pero tales calificaciones a veces son minimizadas u olvidadas por seguidores entusiastas de estos enfoques. En aras de la ilustración, en realidad es mejor para nosotros tratar hasta cierto punto con versiones más estereotipadas y popularizadas de las dos posiciones. De este modo exponemos las tendencias generales de las posiciones, sin preocuparnos inmediatamente de todos los detalles.

Ninguno de estos marcos por sí solo puede resolver todos nuestros problemas. La Teonomía insiste con razón en la continuidad basada en el carácter moral inmutable de Dios. Y, en principio, reconoce que el Nuevo Testamento declara explícitamente que algunas leyes (por ejemplo, las leyes alimentarias) ya no necesitan ser observadas literalmente porque se han cumplido en Cristo. Pero debido a que su énfasis inicial está tan fuertemente en la continuidad, muchos seguidores del teonomismo se encuentran bajo una fuerte presión para insistir en la continuidad de la aplicación en línea recta para todas las leyes mosaicas, excepto aquellas que están explícitamente alteradas en el Nuevo Testamento. Lev. 19:19 nunca se altera explícitamente en el Nuevo Testamento, por lo que, por este razonamiento, debemos asumir que permanece vigente.

De hecho, Bahnsen y muchos otros representantes destacados de la teonomía piensan que Lev. 19:19 no debe ser observado literalmente. Mi punto es simplemente que sus principios hermenéuticos explícitamente articulados empujan en la otra dirección. Por ejemplo, en un resumen que Bahnsen enumera como un principio básico, “Debemos suponer que las leyes vigentes del Antiguo Testamento continúan siendo moralmente vinculantes en el Nuevo Testamento, a menos que sean anuladas o modificadas por más revelaciones”. Aplicación estricta y rígida de este principio parecería implicar la continuación de Lev. 19:19 en vigor.

Pero también se podría argumentar que Lev. 19:19 debe incluirse con las leyes alimentarias como una ordenanza ceremonial. Bahnsen indica su conciencia de esta posibilidad en principio cuando dice: “El Nuevo Pacto también reemplaza [sic] las sombras del Antiguo Pacto, cambiando así la aplicación de los principios de sacrificio, pureza y ‘separación’, redefiniendo al pueblo de Dios y alterando el significado de la tierra prometida” Sin duda Bahnsen consideraría los principios de Lev. 19:19 para estar entre los principios de “separación” cuya aplicación se modifica. Pero, ¿Cómo decimos en la práctica qué cuenta como principio de “separación”? ¿Cómo podemos saber qué elementos de los estatutos mosaicos son sombras y de qué manera son sombras? ¿Cómo decimos qué es ceremonial y qué es moral? Obtenemos algunas pistas significativas sobre estas preguntas del Nuevo Testamento, pero ¿qué hacemos en un caso como el de Lev. 19:19 que no se menciona explícitamente en el Nuevo Testamento?

Por varias razones, no es suficiente simplemente observar que mantener separados los tipos de semillas es un tipo de separación. Por un lado, todas las leyes en Lev. 19, incluyendo aquellos que son obviamente de carácter permanente y moral, funcionan de alguna manera para marcar a Israel como santo y separado de las otras naciones (18: 1-5; 19: 2). En segundo lugar, sería bastante fácil argumentar que mantener distintos los tipos de semillas es un principio de separación basado en la creación y, por lo tanto, de validez permanente. Tercero, el contexto inmediato de Lev. no proporciona información decisiva sobre la permanencia de este estatuto. El versículo 19:19 contiene otros dos estatutos con preocupaciones similares. Pero surgen las mismas preguntas posibles en relación con la permanencia o el carácter temporal de los tres estatutos. Lev. 19 en su conjunto contiene una gran cantidad de ordenanzas por las cuales Israel debe ser santo (19: 2). La santidad de Israel fue parcialmente simbólica y ceremonial; y efectivamente encontramos algunas ordenanzas en Lev. 19 que generalmente se han considerado ceremoniales (por ejemplo, 19: 5-8, 23-25, 26a, 27-28). Pero la santidad de Israel también implicaba pureza moral. Mezcladas con estas ordenanzas ceremoniales hay otras ordenanzas en parte de tipo práctico (19: 9-10; por supuesto con implicaciones morales) y en parte de tipo moral (19: 15-18, 26b, 29). En el versículo junto al versículo 19 está el gran mandamiento de amar a tu prójimo como a ti mismo (versículo 18).

Finalmente, algunas de las leyes penales dadas a Moisés involucran un principio de separación, como hemos visto en los capítulos 10-13. El castigo para los falsos adoradores, falsos profetas y blasfemos mantiene a Israel como una comunidad santa, en su pureza y separación de la idolatría. El castigo por actos homosexuales preserva ante Israel la separación de sexos en sus roles entre sí. El libro clave Teonomía nos asegura que las penas mosaicas para tales prácticas son universalmente vinculantes (Bahnsen, Theonomy, p. 445-46). Pero, ¿Cómo sabemos que alguna distinción entre las penas relacionadas con la pureza especial y las penas con respecto a las ofensas generales podría estar funcionando aquí, tal como podría estar funcionando entre los estatutos de Lev. 19? Mis argumentos en los capítulos anteriores muestran que el Antiguo Testamento como la revelación presagiada de Cristo es más rico de lo que se nos ha hecho esperar. En particular, sí contiene castigos calificados por la santidad especial de Israel (capítulo 10 – The Shadow of Christ in the Law of Moses – Vern Poythress). No debemos sacar conclusiones rápidas y excesivamente generalizadas sobre el estado de todas las penas.

Bahnsen en un lugar distingue “entre las leyes que reflejan la justicia de Dios y las que se basan en sus propósitos redentores, es decir, la ley moral y la ley restaurativa, la primera define el pecado mientras que la segunda apunta a la salvación del pecado”. Las primeras leyes son permanentes mientras que las segundas cambio de forma con los cambios en las épocas redentoras. Esta distinción es útil hasta cierto punto, ya que proporciona una justificación bíblica de por qué algunas reglas son permanentes y otras no. Pero la distinción no siempre es fácil de usar en la práctica. El mismo Bahnsen indica que no estamos tratando aquí con una distinción “hermética”, sino sólo con una diversidad significativa en “funciones de primer orden de las dos clases de mandatos”. Típicamente, las leyes mosaicas involucran ambos propósitos en una unidad inextricable. Todas las leyes apuntan a Cristo, tanto a su justicia como a su redención. Toda ley, incluido Lev. 19:19 define algún pecado al menos con respecto a Israel. Toda ley expresa la justicia de Dios, en la medida en que todas las leyes ceremoniales especiales expresan en forma simbólica la absoluta santidad de Dios y la necesidad de separarse del mal. En un sentido amplio, toda ley tiene un propósito redentor, porque la ley está destinada a ser un amo de esclavos que conduzca a Cristo (Gálatas 3: 24-25). Las leyes que son principalmente morales pueden incluir una nota sobre la salvación (Deut. 5:15).

Para distinguir su función principal, Bahnsen señala que las normas morales de Dios revelan nuestra condena, mientras que la ley ceremonial muestra “los medios de salvación per se ”. Pero esta distinción legítima sobre las funciones de primer orden nos ayuda menos en los casos en los que podría haber duda. Por ejemplo, si abstenerse de sembrar con dos tipos de semillas es de hecho un principio agrícola universal, literalmente obligatorio para todos los agricultores, entonces el versículo declara algo que es un pecado para todos los tiempos y lugares. Su función principal es establecer una definición de pecado y condenarnos por su violación. Si, por otro lado, el versículo expresa un principio de la separación especial de Israel para la santidad, funciona principalmente para señalar la santidad de Israel y el tabernáculo que, a su vez, apunta a la santidad final de Cristo en su sacrificio. ¿A qué categoría pertenece realmente este estatuto? Si sabemos de antemano cómo clasificar este estatuto, la clasificación nos dirá su función. Pero en la práctica real tendemos a determinar la clasificación del estatuto entendiendo primero su función.

Creo que Bahnsen entiende su distinción de la misma manera que yo. Se supone que debemos determinar la clasificación de cualquier estatuto entendiendo primero su función principal. Comprender su función revela si principalmente define el pecado de una manera universalmente vinculante o si principalmente articula el camino de la salvación de una manera condicionada por el contexto histórico redentor. De ese modo determinamos en qué aspectos es permanentemente relevante para nuestra situación histórica redentora. La principal dificultad que queda es que no siempre es fácil determinar la función principal, sobre todo porque en ocasiones se pueden entrelazar varias funciones.

La teonomía en su mejor momento toma nota considerable de las discontinuidades introducidas por la historia redentora y, en particular, por la venida de Cristo. Pero debido a que está tan interesado en aprender los principios permanentes de la justicia del Antiguo Testamento, se enfoca principalmente en aquellos aspectos que no cambian. La carga de la prueba recae entonces sobre la persona que afirmaría que hay un cambio. Cuando un marco de este tipo se vuelve rígido, como ocurre a veces entre los seguidores del movimiento, la gente insiste en llevar lo que no se muestra de manera decisiva como alterado.

Si seguimos una forma rígida de marco hermenéutico teonomista, no podemos evadir la conclusión: ningún texto en el Antiguo o Nuevo Testamento indica explícita o decisivamente la abolición de la observancia literal de Lev. 19:19, y por lo tanto continúa vigente. Estamos obligados a observarlo. Pero la verdadera cuestión no es si lo observamos, sino cómo. ¿Qué ordena el texto? ¿Con qué propósito? ¿Expresa Dios un principio agrícola permanente o un principio de santidad simbólica israelita? Ningún texto en el Antiguo o Nuevo Testamento indica explícita o decisivamente la respuesta en ninguna dirección. En particular, nada prueba de manera concluyente que este estatuto no sea ceremonial. El principio de preservar las distinciones y separaciones aquí puede ser del mismo orden ceremonial que el principio de alimentos limpios e inmundos.

El hecho de que la distinción de semillas tenga alguna base en la creación no se opone realmente a esta posibilidad. Cuando Israel mantuvo distinciones entre alimentos limpios e inmundos, tuvo que depender en todo momento del orden de la creación que garantizaba la existencia y preservación de distintos tipos de animales. Pero la separación entre lo limpio y lo inmundo fue, sin embargo, una medida temporal que reexpresaba un principio de la creación en un plano simbólico elevado hasta la llegada del cumplimiento. Por supuesto, en el caso de las leyes alimentarias estamos seguros de haberlo entendido correctamente porque hay algunos pasajes explícitos del Nuevo Testamento sobre el tema (Marcos 7:19; Col. 2:21; 1 Tim. 4: 3-5). Pero, ¿qué pasa con otras leyes del Antiguo Testamento? ¿Podemos estar seguros de que el Nuevo Testamento mencionará explícitamente todos los casos en los que sea apropiada una alteración de la observancia de la ley? ¿No podría haber espacio para decidir algunos asuntos sobre la base de un contexto más general de la enseñanza del Antiguo y del Nuevo Testamento juntos? Presumimos dictarle a Dios la forma que debe tomar el Nuevo Testamento si exigimos rígidamente que el Nuevo Testamento mencione todos los casos antes de estar listos para admitir que puede ser ceremonial.

A la luz de mis observaciones anteriores en el cuerpo de este libro, los lectores pueden adivinar mi opinión real sobre Lev. 19:19. Este estatuto es de hecho una ley temporal que impone un orden simbólico especial (ver capítulo 7 – Las sombras de Cristo en la ley de Moisés). El cuidado hiperbólico del orden simboliza y refuerza el orden general de la ley y el carácter creador de orden de Dios, el legislador. El orden se mantiene distinguiendo no solo los tipos de animales, sino también los tipos de semillas. Además, ciertos tipos de mezclas, como las vestiduras del sumo sacerdote (compuestas de oro, lino y lana), el aceite de la unción y el incienso están asociados con la santidad y, por lo tanto, están prohibidos para los israelitas comunes (Éxodo 30:22). -38). Si un campo se usa tanto para viña como para grano, su producto es santo (Deut. 22: 9). Israel está obligado a mantener estas distinciones especiales como parte de la práctica general de distinguir lo santo y lo común, y esta práctica a su vez es necesaria debido a la presencia de la santidad de Dios y la santidad del tabernáculo en medio de ella.

Mediante tales distinciones, Israel presagia la máxima distinción del orden vivificante que viene a través de Jesucristo. El carácter simbólico temporal de Lev. 19:19 se sugiere incluso en tiempos mosaicos por tres factores: (a) está relacionado específicamente en otros lugares con los requisitos de la santidad (Deut. 22: 9); (b) no es directamente deducible de los dos grandes principios de amar a Dios y amar al prójimo; (c) aparentemente introduce una restricción sobre el dominio de amplio alcance dado a los seres humanos en la creación (Génesis 1: 26-28).

Mi preocupación, sin embargo, no es responder preguntas con respecto a Lev. 19:19 sino más bien para examinar cómo obtenemos respuestas con respecto a cualquier texto mosaico. Una receta general de “asumir la continuidad hasta que se demuestre lo contrario” no nos llevará muy lejos.

Con este ejemplo en mente, podríamos pensar que el camino más seguro es seguir a los intrusionistas al negar la aplicabilidad directa del Antiguo Testamento. Pero nos aguardan dificultades del tipo inverso. ¿Nuestro principio hermenéutico dice que ningún estatuto mosaico es vinculante a menos que se reitere específicamente en el Nuevo Testamento? De ello se deduce que Lev. 19:19 no es vinculante. Pero luego se vuelve demasiado fácil pasar por alto el principio vinculante ejemplificado en Lev. 19:19, es decir, el principio de separarse del mal (2 Cor. 6: 14-18). Utilizado de forma cruda, este marco amenaza con prohibirnos el acceso a la sabiduría y la justicia divinas que se muestran en el Antiguo Testamento. Además, nos hace incapaces de seguir a los apóstoles cuando argumentan éticamente sobre la base no de su propia autoridad inmediata dada por Dios, sino de la ley mosaica (por ejemplo, Efesios 6: 2).

En el argumento anterior hice que una forma rígida de hermenéutica teonomista quedara mal al elegir a Lev. 19:19 como caso de prueba. Pero podría hacer quedar mal la rígida hermenéutica intrusionista eligiendo otro pasaje. Algunos pasajes como Lev. 19:15 y 18:23 que no se reiteran directamente en el Nuevo Testamento expresan principios permanentes, y sería más fácil para nuestra naturaleza pecaminosa evadir sus requisitos si los elimináramos y tratáramos de deducir todo de los dos grandes mandamientos de amar a Dios. y nuestro vecino.

¿Cómo evitamos algunos de los peligros que han surgido en este examen de Lev. 19:19? Apartémonos del ejemplo particular y reflexionemos sobre los principios generales implicados en llegar a conclusiones en materia de ética.

Podemos comenzar con una de las tesis de la teonomía. La palabra de Dios es el estándar adecuado para evaluar todas las acciones humanas, incluidas las acciones de los funcionarios gubernamentales y las leyes elaboradas por legisladores civiles. Como ha argumentado John M. Frame, el Señorío de Dios implica que él especifica los estándares para toda evaluación, que él siempre está personalmente presente ante nosotros como aquel a quien debemos responder en una relación personal de amor, y que él controla nuestra situación de manera como para generar oportunidades y responsabilidades hacia nuestro medio ambiente.

Correspondientes a estas tres formas en las que Dios nos gobierna, hay tres perspectivas en términos de las cuales podemos abordar las cuestiones éticas. La primera perspectiva, la perspectiva normativa, se centra en las reglas de las Escrituras, las normas de Dios para la conducta humana. La segunda perspectiva, la perspectiva actitudinal o personal, se centra en las actitudes personales. La tercera perspectiva, situacional, se enfoca en lo que es mejor para nuestra situación. Desde la perspectiva normativa, debemos conformarnos a los estándares de Dios expresados en las Escrituras. Desde una perspectiva actitudinal o personal, debemos estar motivados por el amor a Dios. Desde una perspectiva situacional, debemos promover la alabanza y el honor de Dios en nuestra situación.

Dentro de una cosmovisión bíblica, estas tres perspectivas finalmente armonizan entre sí, porque Dios es la fuente de todo. Además, cada perspectiva, cuando se comprende correctamente, abarca a las demás. La perspectiva normativa abarca lo personal, porque la ley de Dios (la norma) nos instruye sobre la importancia del corazón y la motivación del amor. La perspectiva normativa abarca la situacional, porque las normas de Dios nos instruyen sobre la necesidad de tener en cuenta la situación (por ejemplo, 1 Cor. 8: 7-10). La perspectiva situacional abarca la normativa, porque Dios es la persona más importante en nuestra situación y las leyes de Dios son los hechos éticos más importantes sobre nuestra situación. No podemos honrar a Dios en nuestra situación sin tener en cuenta lo que dice al respecto. La perspectiva situacional engloba lo personal porque nuestras propias disposiciones así como la existencia de otras personas y sus necesidades son parte de la situación a la que estamos llamados a responder.

Aunque las tres perspectivas armonizan en principio, los seres humanos en su pecaminosidad tienen una tendencia a distorsionar la verdad, y las posibilidades de distorsión aumentan cuando usan una sola perspectiva. Por ejemplo, la ética de la situación moderna distorsiona descaradamente la verdad bíblica. Utiliza unilateralmente una perspectiva situacional para negar que las normas de Dios son parte de la definición de nuestra situación, y que solo prestando atención a las normas podemos juzgar correctamente cuáles serán las consecuencias de nuestras acciones para el honor y la alabanza de Dios. Por el contrario, los fariseos de la época de Jesús usaban unilateralmente una perspectiva normativa. Apelaron a una norma constante, la ley del sábado, para mostrar que Jesús violó la ley. No entendieron que la verdadera intención de la ley del sábado involucraba una adaptación en el caso de circunstancias especiales de necesidad humana (Lucas 6: 9-11; 13: 15-16) y una autoridad especial (Lucas 6: 1-5).

Nos enfrentamos a los mismos peligros. Al usar la perspectiva normativa, podemos observar correctamente que el carácter moral de Dios es inmutable y que, por lo tanto, las normas morales son siempre las mismas. Pero luego es fácil pasar por alto el hecho de que el carácter especial de Israel como nación santa implicaba la observancia de ordenanzas ceremoniales que expresaban el carácter y las normas de Dios de una manera adaptada a una situación única. Por tanto, los teonomistas corren el peligro de recurrir a normas inmutables para prejuzgar la cuestión de si la gran mayoría de la legislación mosaica se adapta a la situación única de Israel. En otras palabras, trasladan la perspectiva situacional, y este movimiento puede hacerlos subestimar la dificultad y complejidad de desenredar el principio permanente de la particularidad de su aplicación a Israel.

Por el contrario, cuando utilizamos la perspectiva situacional, podemos observar correctamente que toda la palabra de Dios dada a Israel se adaptó a las necesidades y situación de Israel. La nación israelita vivía con una organización agrícola, económica y cívica preindustrial. Más importante aún, vivió en una situación antes de la venida de Cristo, cuando necesitaba disfrutar de los beneficios de la salvación en forma simbólica antes de que la salvación misma se hubiera cumplido o consumado definitivamente. En tal situación histórica redentora, toda la estructura geopolítica de la nación encarna tipológicamente anticipaciones de Cristo; el pacto, el rey, el sacerdote y el estado corporativo de Israel como hijo (Éxodo 4:23) presagiaron el papel santo único de Cristo. Pero cuando nos concentramos en la situación única de Israel, es fácil pasar por alto el hecho de que estos arreglos muy especiales presagiaban un patrón universalmente vinculante, una norma permanente, es decir, el patrón de la propia justicia de Cristo y el perfecto cumplimiento de la ley. Así, el carácter especial de la ley israelita expresa simultáneamente normas universales. Los intrusionistas corren el peligro de apelar a la situación especial de Israel para prejuzgar la cuestión de si podemos encontrar principios de justicia universal en los estatutos mosaicos.

También debemos tener cuidado de no depender demasiado de la llamada “ley natural”, el sentido natural del bien y el mal impreso en nuestra conciencia. Hacerlo es abusar de la perspectiva personal. Es cierto que incluso los seres humanos sin acceso a la palabra escrita de Dios tienen un sentido del bien y del mal (Rom. 1:32). Pero las Escrituras en ninguna parte indican que por ello conozcan más principios éticos que los revelados en la Biblia. De hecho, lo opuesto es el caso. La Biblia indica que los judíos, por su acceso a la ley escrita, conocen la voluntad de Dios de una manera privilegiada (Rom. 2: 17-22). Debemos reconocer que el pecado humano distorsiona nuestras actitudes y nuestros sentimientos “naturales”. Debemos estar listos para someternos a las Escrituras una y otra vez como remedio para el pecado.

Podemos mostrar los efectos de las perspectivas al examinar la interpretación de Deut. 4: 6-8.

Guardadlos, pues, y ponedlos por obra; porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos, los cuales oirán todos estos estatutos, y dirán: Ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es esta. Porque ¿qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ellos como lo está Jehová nuestro Dios en todo cuanto le pedimos? Y ¿qué nación grande hay que tenga estatutos y juicios justos como es toda esta ley que yo pongo hoy delante de vosotros?

Los teonomistas comúnmente apelan a este texto para mostrar que la ley mosaica tiene relevancia mundial. Es obvio por qué los teonomistas deberían pensar que este texto los apoya. Según estos versículos, las otras naciones y no solo Israel pueden reconocer la sabiduría de estos estatutos y admitir que son “justos” (4: 8). La justicia de las ordenanzas mosaicas, por lo tanto, se aplica no solo a Israel sino a todas las demás naciones. Cuando otras naciones tienen los ojos abiertos a la verdad, las otras naciones quieren tener leyes tan justas y expresar admiración por la sabiduría de Israel. Por tanto, las leyes mosaicas expresan normas vinculantes para todas las naciones y no solo para Israel. Miqueas 4:2 retoma este mismo tema en el contexto de la profecía escatológica.

Acontecerá en los postreros tiempos que el monte de la casa de Jehová será establecido por cabecera de montes, y más alto que los collados, y correrán a él los pueblos. Vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová (Miqueas 4: 1-2).

Lo que las naciones podrían disfrutar potencialmente según Deut. 4 ellos realmente llegan a disfrutar en el momento de la plenitud.

Este argumento parece muy convincente hasta que nos damos cuenta de que el marco de supuestos de la teonomía ha tenido una gran influencia en influir en lo que notamos en estos textos. Concentrarse en la perspectiva normativa es concentrarse en las normas, estándares o reglas. Por definición, las normas o reglas son las mismas en todas las situaciones. Por tanto, cuando operamos en este marco ya estamos predispuestos a asumir principalmente la continuidad en el espacio y el tiempo. La continuidad en el espacio implica que las mismas leyes obligan a otros lugares, es decir, a otras naciones además de Israel. La continuidad en el tiempo implica que las mismas leyes unen a las personas en todo momento, pasado, presente y futuro.

Pero supongamos ahora que nos acercamos a los mismos textos utilizando el marco de los intrusionistas y el énfasis en la perspectiva situacional. Inmediatamente tenemos en la vanguardia de nuestras mentes la situación única de Israel: Israel es la única nación santa y un reino de sacerdotes con sus sombrías instituciones tipológicas apuntando hacia el cumplimiento. Dentro de este marco hermenéutico, Deut. 4: 6-8 parece significar algo bastante diferente. Las otras naciones admiran a Israel no solo por la justicia de sus leyes (4: 8) sino por el Dios que está tan cerca de Israel cada vez que lo invocan (versículo 7), por la sabiduría expresada cuando Dios revela su carácter y propósitos salvadores. únicamente para Israel, y para la tierra que Dios le dio a Israel como regalo (versículo 5). Es decir, las naciones no perciben los mandamientos simplemente como reglas por sí mismas, sino como una expresión de la comunión especial de Dios con Israel. Ellos entienden las reglas como lo que es sabio para este pueblo santo especial, Israel. Se representa a las naciones no diciendo: “Deberíamos tener estas mismas leyes para nosotros”, sino “Qué Dios especial tiene Israel, qué gracia especial ha mostrado Dios a Israel, y qué estatutos sabios Dios les ha dado para su situación especial. Ciertamente querríamos tener leyes como esas si fuéramos la nación especialmente elegida. Pero, lamentablemente, no somos la nación elegida de forma especial, por lo que no está claro de inmediato que debamos copiar exactamente las leyes de Israel en todos los casos”. Existe una discontinuidad radical en el espacio entre Israel y las otras naciones.

Cuando el marco intrusionista llega a Miqueas 4:1-2, se introduce otra diferencia. Los “últimos días” como el tiempo de cumplimiento escatológico significa la revelación de la gloria de Dios en una forma incomparable (Isaías 40: 5). Las sombras son reemplazadas por las realidades, y todo lo que es sombrío en la ley mosaica encuentra cumplimiento de una manera transformada. En la era del Nuevo Testamento llega el cumplimiento y la luz de la revelación de la gloria de Dios brilla en el rostro de Jesucristo (2 Cor. 4: 6). Ahora está claro que la “palabra de Jehová” que sale de Jerusalén es preeminentemente la palabra del evangelio, la palabra concerniente a la vida, muerte y resurrección de Jesucristo (Lucas 24: 44-49; Hechos 1: 8). La justicia de la ley se cumple en los cristianos que viven en unión con Cristo (Rom. 8: 4). Todo el Antiguo Testamento, incluida la ley mosaica, debe interpretarse a la luz del carácter cristocéntrico del cumplimiento (Lucas 24: 44-46). Así surge una discontinuidad radical en el tiempo a través de la venida de Cristo. En conjunto, las discontinuidades en el espacio y el tiempo nos prohíben trasladarnos directamente a nosotros los estatutos del Antiguo Testamento.

Así, los mismos dos textos, Deut. 4:6-8 y Miqueas 4:1-2, se ven muy diferentes dependiendo de nuestro marco hermenéutico. Si nuestro marco enfatiza las normas y la continuidad, vemos las implicaciones de la continuidad. Si nuestro marco enfatiza las diferentes situaciones histórico-redentoras y, por lo tanto, las discontinuidades que surgen de las diferencias de situación, vemos las implicaciones de la discontinuidad. A mi juicio, ninguno de los marcos encuentra ninguna dificultad con estos textos en particular. Ninguno de los dos marcos impone un sentido antinatural a los textos o se ve obligado a pasar por alto una frase que es difícil de armonizar.

De hecho, si ya estamos completamente comprometidos con uno de los marcos, nuestra interpretación de estos y muchos otros textos parece obvia. Toda nuestra posición es obviamente correcta, y solo alguien insensible a lo obvio o que se resista pecaminosamente a la clara enseñanza de las Escrituras podría no estar de acuerdo con nosotros. Un cierto dogmatismo y aspereza hacia los oponentes pueden entrar sin darnos cuenta porque no somos plenamente conscientes de cuánto ha influido en nuestras conclusiones el marco elegido previamente y sus imperfecciones. Los argumentos tienen más circularidad en ellos de lo que comúnmente se entiende.

Por supuesto, Deut. 4: 6-8 y Miq 4: 1-2 todavía tienen relevancia para el debate. No debemos simplemente levantar la mano y decir que ambas posiciones son correctas o que nadie puede saber cuál es la correcta. Debemos mirar de nuevo estos pasajes y otros para tratar de comprender fielmente todas sus implicaciones. Pero las impresiones iniciales no son suficientes. Debemos ser pacientes al tratar de comprender toda la trama y la trama de la revelación de Dios, y no simplemente citar pasajes como estos de forma aislada porque podemos ver cómo apoyan nuestra posición cuando se interpretan en el contexto de esa misma posición. Es demasiado fácil de leer en lo que leemos después.

La interpretación de Deut. 17:2-13 puede ilustrar aún más la interacción de los marcos con los textos. Deut. 17:2-7 articula principios para tratar judicialmente con la adoración falsa. Considerando que Deut. 4:6-8 superficialmente podría parecer afirmar la completa universalidad de toda la ley mosaica, Deut. 17:2-13 parece afirmar superficialmente su carácter especial. Los intrusionistas sensibles al estado especial de Israel pueden señalar inmediatamente todas las indicaciones de las formas en que la pena por la adoración falsa está relacionada con la situación única de Israel. Las acciones tienen lugar dentro de la tierra dada por Dios (17: 2, 4). La adoración falsa implica la transgresión del pacto de Dios, es decir, el pacto hecho especialmente con Israel en un evento histórico único en el monte Sinaí (versículo 2). La ejecución es por lapidación (versículo 5), que puede ser análoga a la producción de altares conmemorativos de piedra que testifiquen de la historia de Dios con Israel (véase Josué 22: 10-34; Génesis 28:18). La ejecución purifica redentoramente la comunidad (17: 7). Los casos difíciles deben remitirse a los sacerdotes en el lugar que Dios elija (versículo 8).

Pero los teonomistas también pueden señalar cómo esta situación israelita única es un modelo que incorpora principios de aplicación universal. La tierra de Palestina es una tierra santa especial dada por Dios, pero por lo tanto es un símbolo del hecho de que toda la tierra es propiedad de Dios (Sal.24:1) y entregada a los seres humanos como él elige (Hechos 17:26). Israel está bajo un pacto especial con Dios, pero este pacto no solo es análogo al pacto hecho con todos los seres humanos a través de Adán, sino también al nuevo pacto cuyo gobierno se extenderá a todas las naciones (Mat. 28: 18-20). La ejecución por lapidación puede no tener un significado especial, ya que aparentemente es el método común para los delitos capitales. Incluso si tiene el significado de conmemorar, encarna el principio general de recordar los tratos pasados del Señor con nosotros (Sal. 77:11). Con respecto a la nota de purificación (Deuteronomio 17:7), los actos justos del gobierno civil se encuentran entre los medios por los cuales se mantiene y mejora el bienestar nacional y se desvía la ira de Dios (cf. el juicio de Dios sobre las naciones en Amós 1-2). Por tanto, el texto 17:7 encarna un principio general. El procedimiento para consultar con los sacerdotes en 17:8 expresa el principio general de tener un sistema de apelaciones (cf. Eclesiastés 5: 8-9) y poder consultar a personas conocedoras de la ley.

Como antes, la verdadera pregunta no es si Deut. 17: 2-13 es relevante para nosotros o vinculante para nosotros, pero ¿Cómo es vinculante? Más precisamente, ¿Qué cambios tienen lugar a medida que expandimos la aplicación de la ley mosaica de Israel a las naciones no santas y a medida que expandimos su aplicación en el tiempo a través de los cambios introducidos por el cumplimiento en Jesucristo? ¿Qué es el principio permanente y qué es la adaptación a una situación única en el tiempo y el espacio?

Algunos versículos del Antiguo Testamento expresan un principio general más o menos tal como están (Levítico 19: 4). Otros versículos expresan un principio en forma de presagio (Levítico 19: 8). Por una cuestión de grado, podemos clasificar a muchos de ellos como principalmente “morales” o “ceremoniales”. Pero simplificamos demasiado si decimos simplemente que un versículo es específico de Israel y otro versículo es universal. De hecho, todos los versículos son la comunicación del pacto personal de Dios a Israel en primer lugar y están coloreados por su contexto histórico-redentor único. Al mismo tiempo, todos los versículos expresan el carácter de Dios y sus principios permanentes de justicia. Para decirlo de otra manera, todos los versículos apuntan a Cristo. Señalan la singularidad de su encarnación, muerte y resurrección de una vez por todas y, por lo tanto, tienen un color histórico-redentor único. Al mismo tiempo, apuntan hacia la universalidad de los principios de justicia por los que reina. Por tanto, expresan de alguna manera el carácter de Dios y se pueden generalizar en reglas de alcance universal.

Deut. 17: 8-20 es una ilustración particularmente buena de esta realidad dual. Si leemos Deut. 17: 8-20 desde un marco teonomista, estamos buscando un principio inmutable. De modo que notamos la sabiduría práctica de un sistema de apelaciones y la necesidad y justicia de tratar radicalmente con una persona que destruiría los mismos fundamentos de la autoridad por contumacia (versículos 12-13). Si leemos Deut. 17: 8-20 desde un marco intrusionista, inmediatamente reconocemos el estatus tipológico del sumo sacerdote, el juez y el rey como oficiales especiales que presagian a Cristo. Por lo tanto, vemos que el pasaje habla de la necesidad de escuchar la voz de Dios en Cristo y el castigo por la rebelión contra Cristo. De hecho, ambas lecturas son ciertas hasta donde llegan. Israel es una nación entre naciones y, por lo tanto, la sabiduría política de Dios para Israel incorporará lecciones para todos los gobiernos. Todos los gobiernos están sujetos al gobierno de Dios. Al mismo tiempo, Israel es una nación llena de símbolos tipológicos, por lo que, por supuesto, existe una fructífera analogía entre el sistema de gobierno de Israel y el gobierno de Cristo. Pero corremos el peligro de perder algo si adoptamos constantemente solo uno de estos marcos. Lo que perdemos a veces puede ser crucial para comprender el Antiguo Testamento en profundidad y, por lo tanto, crucial para aplicarlo correctamente en circunstancias cambiantes. Por ejemplo, si aplicamos rígidamente un principio de continuidad, sin comprender el papel tipológico del sumo sacerdote, nos veríamos obligados a establecer un sumo sacerdote terrenal contemporáneo para nosotros. Si aplicamos rígidamente un principio de discontinuidad, simplemente no aprenderíamos nada sobre los principios para organizar un estado moderno.

En el caso de Deut. 17 es comparativamente fácil ver algunas de las ideas básicas que se derivan de cada una de las dos perspectivas. En tal caso, un lector típico que opera dentro de una perspectiva aún podría notar verdades complementarias. Pero, ¿Qué pasa cuando llegamos a casos más difíciles? Entonces el lector está más tentado a detenerse en seco simplemente con las respuestas obtenidas desde una perspectiva.

Sanciones del Antiguo Testamento

Las leyes penales del Antiguo Testamento, donde surgen algunos desacuerdos notorios, involucran algunas de las mismas dificultades que acabamos de ver. Las leyes penales implican claramente un principio de justicia y un castigo adecuado y, por lo tanto, encarnan un principio permanente. Algunas leyes penales también involucran claramente la restauración (por ejemplo, el ladrón paga lo que ha robado y el homicida puede regresar a su hogar después de la muerte del sumo sacerdote, Núm. 35: 9-28). Tal restauración presagia la venida de Cristo. Si hemos decidido de antemano que una ley penal en particular (por ejemplo, Éxodo 21:14) es moral, su función es principalmente definir el pecado y contener el mal. Si hemos decidido de antemano que una ley penal en particular (por ejemplo, Levítico 20: 2-3; Núm. 1:51; 3:10) es ceremonial y se basa en la santidad especial de Israel, su función es en parte afirmar la especial la santidad de Israel como presagio de la santidad de Cristo, la santidad de la iglesia y la limpieza del pecado mediante la muerte penal sustitutiva de Cristo. Pero es más prudente no imponer nuestra clasificación en absoluto, no sea que comprimamos la riqueza del pasaje o prejuzguemos los límites de sus implicaciones. En cambio, debemos tratar pacientemente de comprender la función de la ley particular en su contexto más amplio y sobre esta base discernir cómo se aplica, quizás en una variedad de aspectos, en la era del Nuevo Testamento.

Bahnsen y muchos otros teonomistas sostienen como principio general que las leyes penales son todas morales, es decir, que todas expresan principios universales permanentes. Como mínimo, tal afirmación puede significar solo que toda ley expresa principios universales al revelar la justicia de Dios. De hecho, tal es el caso, como podemos ver en el testimonio bíblico uniforme de la santidad y la bondad de la ley (p. Ej., Salmo 119; Rom. 7:14; 13: 8-10), el carácter inmutable de Dios, y el hecho de que la palabra de Dios siempre es coherente con todos los aspectos de su carácter, incluida su justicia. Todo este libro funciona para ilustrar estas verdades. Pero los teonomistas parecen estar diciendo algo más. Como máximo, afirman que las leyes penales no requieren ajustes sustanciales debido a la venida de Cristo. La teonomía, tal como se entiende popularmente, implica una posición maximalista, pero es más exacto decir que las declaraciones generales de Bahnsen sobre el derecho penal están matizadas por los lugares donde dice que deberíamos presumir continuidad a menos que tengamos evidencia bíblica de lo contrario.

Bahnsen y otros tienen mucho que decir a favor de este principio general relativo al derecho penal. Pero sus argumentos y textos de prueba más poderosos se refieren al hecho de que los principios universales de la justicia de Dios están incorporados en todos los estatutos de Dios. Si sus argumentos apuntan a la permanencia pura de todas las leyes, prueban demasiado porque las leyes alimentarias claramente no se ajustan. Si sus argumentos permiten (como de hecho lo hacen) cambios en la forma de aplicación debido al avance en la historia de la redención, tales cambios también pueden afectar parte de la penología (como Éxodo 30:33, 38; Levítico 20:10). , 18; Levítico 23:29; y Núm. 35:28). ¿Qué partes se ven afectadas y cómo? Eso aún está por verse. Pero luego debemos mirar el derecho penal estatuto por estatuto, contexto por contexto, y tratar de entender sus funciones. No asumimos simplemente que nunca se podrán contemplar cambios. Eso es lo que me he propuesto hacer en la Parte II de este libro.

La defensa de Bahnsen de una presunción de continuidad es comprensible en una atmósfera cristiana dada a ignorar el Antiguo Testamento en general y su penología en particular. Él está convocando a las tropas para que despierten de su letargo y sus compromisos con el mundo perverso que los rodea, y para que reconozcan la sabiduría del Antiguo Testamento. Me siento incómodo con su postura porque estoy atacando un mal diferente, a saber, la presunción de que sabemos qué tipo de literatura encontraremos en el Antiguo Testamento antes de leerlo. Los teonomistas corren el peligro de suponer que la ley mosaica consiste en planos para la economía y la política modernas, mientras que los intrusionistas corren el peligro de suponer que la ley mosaica consiste en verdades tipológicas sobre la redención espiritual en Cristo, verdades necesariamente no relacionadas con los gobiernos terrenales modernos. Ambos movimientos aplanan la literatura mosaica en una dirección y, por lo tanto, obstaculizan la rica comprensión de que necesitamos hacer el trabajo con precisión en la ética política y en la comprensión cristológica. El propio Bahnsen muestra sensibilidad ante este peligro cuando escribe:

Debemos ser sensibles al hecho de que interpretar la ley del Antiguo Testamento, categorizar adecuadamente sus detalles (por ejemplo, ceremonial, de pie, cultural) y hacer aplicaciones modernas de las normas autorizadas del Antiguo Testamento no es una tarea fácil ni sencilla. . No siempre es evidente para nosotros cómo entender un mandamiento del Antiguo Testamento o cómo usarlo correctamente hoy. Así que la posición adoptada aquí no hace que todo en la ética cristiana sea una simple cuestión de buscar respuestas obvias en un libro de códigos. El compromiso con la posición defendida en estos estudios conlleva mucho pensamiento duro, deberes exegéticos y teológicos.

Tendremos que hacer nuestra tarea para comprender toda la Biblia en profundidad. Los simples argumentos de algunos teonomistas en el sentido de que la ley del Antiguo Testamento está confirmada en el Nuevo Testamento y, por lo tanto, debe mantenerse ahora de manera literal y directa, no son adecuados. Los simples argumentos de algunos intrusionistas en el sentido de que muchas leyes no se encuentran fuera de la era mosaica y, por lo tanto, pueden no cumplirse con seguridad son igualmente inadecuados. Ambas rutas son la salida perezosa en el sentido de que no llegan a comprender la riqueza completa de la revelación del Antiguo Testamento. Tendremos que trabajar para comprender lo que Dios está diciendo, y eso significa comprender en unidad indisoluble y armoniosa tanto cómo Dios trató de manera única a Israel para prefigurar a Cristo y cómo Dios constantemente reveló su justicia eterna como un aspecto de la sabiduría que se encuentra en Cristo (Colosenses 2: 3). Cuando descuidamos el uso de perspectivas tanto normativas como situacionales (y para el caso, la perspectiva personal) para complementar nuestra comprensión, aplanamos la profundidad de la revelación del Antiguo Testamento y, finalmente, distorsionamos nuestra comprensión de Dios mismo.

Los mejores representantes tanto de la teonomía como de la intrusión, por supuesto, no son tan simplistas. Pero creo que incluso los mejores representantes podrían aprender escuchando con más sensibilidad al otro lado. Y pediría a los seguidores que no se dejen tragar tanto por la retórica persuasiva de un marco claramente perspicaz que sean incapaces de ver matices que salen a la luz fácilmente solo adoptando otro punto de vista. Sería una lástima que el encomiable intento de los teonomistas de evaluar la política, la economía y el gobierno civil a la luz de la norma de la palabra escrita de Dios no produjera frutos piadosos. Pero nuestras labores se corromperán si las luchas internas cristianas se apoderan de nosotros o si el exceso de confianza en un marco hermenéutico nos impide penetrar profundamente en la palabra de Dios. Si nos detenemos en seco, podemos estar en posesión de principios injustos que creemos justos.

Si ignoramos en gran medida el Antiguo Testamento, tenemos la gran responsabilidad de familiarizarnos con él. A medida que adquirimos conocimientos, nuestro conocimiento del Antiguo Testamento nos da una mayor responsabilidad para aplicarlo. Pero también tenemos la responsabilidad de no deshonrar el nombre de Dios con afirmaciones excesivamente dogmáticas que presentan como justicia de Dios lo que, en algunos casos, después puede resultar no ser así.

La relación de este libro con la teonomía

En este libro no estoy de acuerdo con la teonomía en algunos asuntos importantes de detalle, pero afirmo gran parte de su preocupación principal con respecto al valor del Antiguo Testamento. Primero seamos más específicos acerca de los desacuerdos. Repudio la opinión de que las penas estatales por la adoración falsa son siempre justas o apropiadas en esta época. Pero lo hago sobre la base de mi comprensión de la ley mosaica y de las penas por la adoración falsa en Deut. 13: 1-18 y 17: 2-7 en particular. De ahí que afirme lo que a menudo se considera la esencia de la visión teonómica, a saber, el valor permanente de la ley. Afirmo con gran vigor el continuo valor y relevancia de todo el Antiguo Testamento, sobre la base del hecho de que revela a nuestro Señor Jesucristo. Su ley y las imágenes del tabernáculo expresan la justicia y santidad de Cristo.

Así, las disputas más importantes entre yo y la teonomía no se refieren a la cuestión de si la ley es vinculante, sino a lo que significa la ley. De hecho, la ley es vinculante para los cristianos. Por ejemplo, debemos obedecer los principios articulados en Deut. 13 y 17 y otros pasajes del Antiguo Testamento. Pero para obedecerlos correctamente debemos entender lo que significan y cómo presagian la plenitud de la justicia y la santidad que se encuentran en Jesucristo. Una vez que tenemos ese entendimiento, podemos ver que guardar la ley significa seguir a Cristo.

Así decimos lo que todos los cristianos saben en su corazón: Jesús es el Señor. Debemos seguirlo, reflejar su carácter y alabar su belleza y santidad. Debemos conocerlo, usar el lenguaje de Filipenses 3:10. Conocerlo de una manera completa y profunda incluye conocer “el poder de su resurrección y la comunión de participar en sus sufrimientos”. La ley del Antiguo Testamento nos ayuda en este proceso porque lo revela (Lucas 24: 25-27, 44-48). La tarea desafiante que nos queda es apreciar cómo la ley revela a Cristo.

Cuando expreso las cosas de esta manera, puede parecer que difiero de los teonomistas principalmente en el énfasis. Pero estas diferencias pueden ser de gran alcance en la práctica. Si la ley está relacionada de manera integral con la muerte y resurrección de Cristo, y si está llena de correspondencias tipológicas con Cristo, debemos esperar una transformación radical de la textura de la ley y una reinterpretación radical a la luz de los logros de Cristo. Tal transfiguración es tan significativa como la verdad de que los principios más profundos de la justicia de Dios son inmutables. Por lo tanto, insto a los lectores a que se sientan tan a gusto con las afirmaciones de Pablo sobre la desaparición de la ley mosaica como a los que se sienten cómodos con la afirmación de Mateo sobre su fuerza continua (Efesios 2:15; Gálatas 3:25; 2 Cor. 4: 3-11; Romanos 6: 15-7: 6).

Una función de la ley es revelar principios generales de justicia, es decir, normas universales del carácter justo de Cristo y su gobierno. Pero aquí también hay una dificultad: ¿Cómo encontramos principios generales de justicia en la ley? Algunas leyes se adaptan de manera obvia a circunstancias culturales e históricas redentoras únicas en Israel, como tanto Bahnsen como yo estaríamos de acuerdo. Otras leyes, como “Ama al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Deut. 6: 5) y “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Lev. 19:18) son completamente principios morales universales. Pero toda ley, incluso las adaptaciones más especializadas a Israel, expresa el carácter de Dios y revela algo de Cristo; por tanto, toda ley expresa de alguna manera principios universales. De hecho, toda ley ilustra los principios de amar a Dios y amar al prójimo. Obviamente, los principios de amar a Dios y amar al prójimo son obligatorios y aplicables ahora. Jesús y los Apóstoles así lo afirman. Por tanto, es aplicable toda la ley, como ilustración de estos dos principios.

Pero otros principios además de estos dos básicos también son universales. ¿Cómo determinamos cuáles son? Más precisamente, ¿Cómo discernimos los principios universales en lo que es más especializado, y cómo discernimos en lo que es más universal un enfoque especial en el cuidado de Dios por Israel? Una gran dificultad para interpretar el Antiguo Testamento y para aplicarlo reside precisamente aquí.

Supongamos que en nuestra hermenéutica queremos “ir a lo seguro”. Decidimos sólo extraer los principios universales más obvios de cada ley particular. Entonces nos quedamos solo con los dos principios generales de amar a Dios y amar al prójimo. O quizás buscamos principios un poco menos generales que esos y terminamos con los diez mandamientos como resumen de la ley. Cada ley se ve como una particularización de uno o más de los diez mandamientos. Tal resultado es lo suficientemente válido hasta donde llega, pero todavía no llega lo suficientemente lejos. Extrañamos la rica instrucción de los detalles de la ley.

Por otro lado, supongamos que queremos “ir a lo seguro” en la otra dirección. Tememos perder algo al generalizar en exceso. Por eso nos aferramos fanáticamente a cada detalle. Argumentamos, tal vez, que debemos seguir todos los detalles literalmente hoy, excepto aquellos específicamente abolidos en el Nuevo Testamento. Debería incluirse la ley sobre la siembra con dos tipos de semillas, la ley sobre hacer borlas en el manto (Deut. 22:12) y muchos otros detalles. Si seguimos esta ruta, inevitablemente perdemos las verdaderas generalizaciones y arrastramos muchas características innecesarias de la situación israelita. Peor aún, corremos el riesgo de pasar por alto o subestimar el meollo del asunto, es decir, la revelación de Cristo en el Antiguo Testamento. Destruimos la libertad de los cristianos con reglas adicionales innecesarias. Oscurecemos el hecho de que los cristianos están comprometidos con Cristo, no con la ley, y que su amor por la ley surge de su revelación de Cristo, no de alguna propiedad innata de reglas autosuficientes.

De hecho, el nivel de generalidad que encontramos en un pasaje particular depende en gran medida de nuestro punto de vista. Inferir un principio muy general de un pasaje es como mirar un prado desde la cima de una montaña. Puede que no veamos muy bien los detalles, pero vemos una forma en que el prado encaja en toda una cadena montañosa. Por otro lado, cuando bajamos al pie de la montaña y nos paramos justo en el prado, vemos muchos detalles. Pero estos detalles pueden abrumarnos tanto que tenemos poca idea de cómo se relaciona el prado con toda la cordillera. Del mismo modo, cuando miramos un pasaje, podemos inferir de él un principio muy general o una enseñanza muy específica que puede no tener amplias implicaciones obvias. Podemos representar el principio general como el pico de un triángulo, y los detalles específicos como la base de un triángulo. En el medio hay otras generalizaciones intermedias. Entonces la pregunta sigue siendo, ¿Qué tan generales tenemos que volvernos para obtener algo directamente vinculante en nuestra situación? ¿Qué tan alto de la montaña tenemos que ir para “ver nuestra situación”, por así decirlo?

Podemos ilustrar estos problemas usando el pasaje Deut. 13:1-18. ¿Qué principios generales de moralidad y justicia se expresan en este pasaje? Comencemos por el nivel más general (la parte superior del triángulo). El rechazo de la idolatría en Deut. 13:1-18 expresa los principios de amar a Dios. Amar a tu prójimo se expresa evitando que el falso profeta se quede para tentar a otras personas. Por tanto, en el nivel de extrema generalidad, Deut. 13: 1-18 expresa los dos principios generales de moralidad, amar a Dios y amar al prójimo.

Descendamos a un nivel de generalidad ligeramente inferior. Deut. 13:1-18 expresa los principios de algunos de los diez mandamientos, en particular el primer mandamiento. No tener otros dioses delante del Señor se expresa al rechazar las tentaciones de un falso profeta o seductor.

También se ilustran e incorporan en el texto otros tipos de principios generales. La pureza del pueblo de Dios y su separación de la incredulidad manifiesta se expresa mediante el rechazo del falso profeta. “Sed santos, porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo” está encarnado. Como he argumentado en el capítulo 10, se expresa el principio retributivo, “como lo hiciste, te será hecho”, así como el principio de restaurar lo dañado (en este caso, restaurar la pureza dañada de Israel).

Las instrucciones relativas a la guerra santa que son particulares de Israel también están incorporadas en el lenguaje de las “cosas condenadas” (Deut. 13:17). Como vimos en el capítulo 10, todo el proceso de la guerra santa contiene principios de destrucción del pecado y purificación mediante el poder divino y mediante el sacrificio ordenado por Dios. Estos principios siguen vigentes en el Nuevo Testamento, aunque los detalles de nuestra guerra santa espiritual se transforman de una manera adecuada a las circunstancias del Nuevo Testamento y al reinado del Cristo resucitado.

En un nivel más bajo de generalidad, el lenguaje de Deut. 13 se aplica solo a las circunstancias de Israel mientras estuvo en la tierra. La fórmula, “matar físicamente a los falsos profetas probados y a los incitadores de la adoración falsa” representa este nivel de generalidad. La mayoría de los teonomistas están de acuerdo en que esta fórmula no representa un principio absolutamente general, ya que querrían calificarla en la forma, “Mata a los falsos profetas y incitadores convictos a la adoración falsa en una nación que se ha vuelto mayoritariamente cristiana y en la que tales leyes han sido adoptado como ley del país “. (Sin embargo, no estoy de acuerdo con los teonomistas incluso cuando hacen su restricción especial). También podemos proponer fórmulas aún más particulares, como “apedrear al incitador, siendo la mano del testigo la primera en arrojar una piedra, y toda la gente también hace la lapidación”. Esta fórmula está aún más cerca que las otras de las especificaciones exactas de Deut. 13:9-10. ¿Los nuevos detalles que hemos añadido aquí forman parte de un principio general que no nos atrevemos a ignorar en ninguna circunstancia? ¿O están especializados en Israel? ¿Son parte del “prado” de las circunstancias específicas de Israel, pero no son características de toda la “cadena montañosa” del principio moral universal? ¿Cómo lo contamos? ¿Debe ser la ejecución por lapidación? ¿Debe el testigo arrojar la primera piedra? ¿Debe participar toda la gente en la lapidación?

Podemos plantear preguntas similares con respecto al pasaje de Deut. 13: 12-18 sobre un pueblo idólatra. Podemos componer toda una sucesión de fórmulas que incluyen cada vez más detalles.

Destruye cualquier pueblo idólatra.
Destruye cualquier pueblo idólatra que se demuestre que es idólatra mediante una mayor investigación.
Destruye cualquier pueblo idólatra dentro de una nación dedicada a Dios.
Destruye cualquier pueblo idólatra dentro de Israel.
Destruye por completo cualquier pueblo idólatra.
Destruye por completo cualquier pueblo idólatra, incluidos los animales.
Destruye por completo cualquier pueblo idólatra, incluidos los animales y todos los bienes (“saqueo” en Deut. 13:16).
Destruye por completo cualquier pueblo idólatra con la espada.
Quémalo además de lo anterior.
Reúna el botín en la plaza pública y luego quémalo.
Nunca lo reconstruya además de lo anterior.
Haz del pueblo un holocausto además de lo anterior.

Así podemos resumir la enseñanza y las implicaciones de Deut. 13 ya sea con un resumen muy general (“ama a Dios”) o con una descripción muy específica que incluya muchos de los detalles. Todos los detalles eran relevantes para los israelitas a quienes originalmente se les dieron los mandamientos. Todos los detalles son en cierto sentido relevantes para nosotros, ya que debemos tratar de entender lo que Dios les habló a los israelitas a través de Moisés. Pero no todos los detalles son relevantes de la misma manera. Para aprender lecciones para nuestra propia situación y aplicar la ley a nuestra propia situación, debemos tener cierta comprensión de su propósito. (Debemos ver cómo se relaciona el prado con toda la cordillera.) Tal comprensión se obtiene a la luz del contexto.

Entonces, ¿Qué contextos arrojan luz sobre el propósito? El contexto de la ley mosaica es ciertamente relevante, y los diez mandamientos como el corazón de la ley. El contexto del tabernáculo es relevante porque el tabernáculo y la ley están estrechamente relacionados. El contexto del éxodo de Egipto es relevante, no solo porque se menciona en Deut. 13:5,10, y en otros lugares, pero porque para Moisés y los israelitas el éxodo fue la experiencia de fondo inmediata de la revelación de Dios que habría calificado todo lo que Dios dijo en la revelación en el monte Sinaí y la revelación subsecuente a través de Moisés. El contexto de toda la Biblia es importante porque la Biblia es la historia completa de la historia de Dios en Deut. 13 es una parte. El contexto de la vida y la muerte de Cristo es importante, porque es la revelación preeminente a la que apunta todo el Antiguo Testamento. Con todo, interpretando Deut. 13: 1-18 involucra una gran cantidad de factores.

Volvamos ahora del ejemplo particular de Deut. 13 a las cuestiones generales. Comprender la ley implica discernir sus principios generales para que pueda aplicarse correctamente en circunstancias cambiantes. Todos deben participar en este proceso, porque todos deben decidir cuándo los detalles del contexto israelita son tangenciales al principio general y cuándo son parte de él o influenciarlo.

El consejo de que debemos suponer que la ley del Antiguo Testamento continúa obligándonos en realidad no ayuda mucho. El consejo realmente significa que los principios generales de la ley nos obligan. Pero decir tanto es una perogrullada. Por definición, los principios generales siguen siendo los mismos, porque ser general o ser principio es ser aplicable a todos los tiempos y lugares. ¡Por supuesto que los principios continúan! No necesitamos suponer que continúan; sabemos que continúan porque así es por definición de la palabra “principio”.

¿Necesitamos continuidad de otras cosas además de los principios generales? Las únicas otras cosas además de los principios son detalles que no son de principio, es decir, detalles que en sí mismos no necesitan continuar.

La cuestión básica, entonces, no es si hay continuidad, sino cuáles son los principios generales incrustados en cada ley del Antiguo Testamento. Precisamente en qué nivel de generalidad (en qué nivel del triángulo de generalidad) encontraremos un principio universal, ya sea en Deut. 13 o en algún otro pasaje? Responder a esa pregunta es responder simultáneamente a lo que se traslada al presente.

Sobre este tema, ninguna fórmula simple servirá. Ninguna fórmula garantizará automáticamente que los principios de la cantidad justa de generalidad surgirán automáticamente de cada ley de Moisés. No hay sustituto para el estudio y la meditación cuidadosos. Existen desacuerdos entre Bahnsen y yo no sobre si se aplica la ley del Antiguo Testamento, sino cuáles son los principios generales incorporados en la ley penal. Creo que existen esos principios. Bahnsen cree que existen tales principios. Ninguno de los dos quiere abandonar principios generales válidos, ni quiere trasladar ciegamente detalles cuyo significado ha cambiado en nuestro tiempo.

Bahnsen escribió como lo hizo para fomentar el respeto por el Antiguo Testamento y una cuidadosa meditación sobre sus preceptos. El lenguaje de sus libros sobre la presunción de continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento fue parte de este esfuerzo. En este sentido, su trabajo es valioso. Pero su lenguaje puede usarse mal para prejuzgar el significado del Antiguo Testamento. Supongamos que hemos enumerado ante nosotros toda una serie de formulaciones cada vez más particulares de un principio supuestamente general, como las formulaciones que acabo de proporcionar para Deut. 13. “Presumir continuidad” puede significar fácilmente, “Deténgase en el nivel más bajo de generalidad que pueda, sujeto a no ser demasiado absurdo, no transmitir lo que a usted le parece una trivialidad y no entrar en tensión directa con ningún pronunciamiento del Nuevo Testamento”. Tal receta nos da respuestas rápidas, pero no hay ninguna razón particular para creer que siempre obtendremos las respuestas correctas. Además, el deseo de respuestas rápidas pone en cortocircuito el proceso de meditar en la insondable sabiduría de Dios en las riquezas de su palabra, riquezas que llegan a su cumplimiento en el tesoro pleno de sabiduría y conocimiento escondidos en Cristo (Col.2: 3). Tal cortocircuito es lo contrario de lo que pretenden Bahnsen y sus libros.

Además, cuando buscamos principios generales en la Biblia, siempre existe el peligro de que concibamos esos principios como absolutos abstractos e impersonales. Pero en la Biblia todos los principios morales generales son profundamente personales. Son expresiones del carácter de Dios, implicaciones de quién es él en su justicia y santidad. La Biblia nunca nos da principios desnudos, sino que revela a Jesucristo, quien en su rectitud, justicia y misericordia es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb. 13: 8). Los principios siempre existen “encarnados” en los detalles de Israel y los detalles de los caminos de Dios con su pueblo, que conducen al gran particular de la encarnación de Jesucristo. Por lo tanto, al buscar principios en el Antiguo Testamento, nunca debemos imaginar que tales principios constituyen algo diferente o no relacionado con el presagio del reino de Dios del Nuevo Testamento, que se resume en Cristo nuestro Rey.

Una disputa sobre los castigos estatales sólo puede resolverse estudiando la Biblia en su conjunto, estudiando el Antiguo Testamento, estudiando su penología en particular, estudiando su cumplimiento en Cristo y esforzándose cada vez más en discernir los principios expresados en la ley. Nuestro discernimiento crece solo a medida que conocemos a Cristo más y más profundamente (Efesios 3: 17-19), porque su ley refleja su carácter justo. Ese es el propósito de mi libro. En mi opinión, representa un avance en nuestra comprensión de la ley del Antiguo Testamento. Otros pueden escribir libros a su vez que harán avanzar aún más nuestro entendimiento. Espero que lo hagan. Pero no entendamos injustamente los libros de Bahnsen. Comparativamente hablando, sus libros están al comienzo de este proceso y no al final. Si se entiende que cierran dogmáticamente nuestras opciones para interpretar el Antiguo Testamento, se entienden menos que de la mejor manera.

Modificando las tesis de la teonomía

Debido a mi visión positiva del Antiguo Testamento, puedo afirmar prácticamente todas las diez tesis principales de Bahnsen sobre la teonomía (enumeradas anteriormente). Pero este aparente “acuerdo” puede malinterpretarse fácilmente. Paradójicamente, también puedo estar de acuerdo con mucho en el enfoque intrusionista de Kline, la supuesta antítesis de la teonomía. Cada uno de los enfoques incluye calificaciones importantes, y si me permito expandir esas calificaciones con mis propios conocimientos, puedo adoptar mucho para mi propio punto de vista.

Me inquietan las tesis que parecen sugerir una presunción a favor de la aplicación directa y en línea recta de una gran clase de leyes del Antiguo Testamento en la actualidad (tesis 4, 6, 9, 10). En manos de los holgazanes, la presunción se convierte en superficialidad y arrogancia. Como observé anteriormente, la presunción puede convertirse fácilmente en una receta para encontrar principios en el nivel más bajo posible de generalidad y, como tal, sancionaría un punto de parada arbitrario.

Pero, en principio, puedo interpretar incluso estas tesis problemáticas en un sentido favorable, porque una “presunción” significa sólo un juicio preliminar en ausencia de evidencia definitiva en contrario. Por tanto, la presunción siempre puede ser anulada por pruebas del tipo que presento en el cuerpo de este libro.

En mi propio trabajo trato de no presumir un sistema general ni de continuidad ni de discontinuidad, porque quiero notar y comprender ambas. Cuando estudio la ley de Moisés, creo que descubro más y más lo que significa y luego se vuelve más claro cómo se aplica. Descubrir en profundidad lo que significa la ley es descubrir cómo se centra en la promesa de Cristo y su justicia. Por medio de ese punto central comprendemos cómo nos afecta como discípulos de Cristo. Cuando entendemos la ley en toda su riqueza y en sus funciones de presagiar a Cristo, obtenemos simultáneamente conocimientos sobre cómo se aplica a nosotros ahora.

Por consiguiente, muchas de las diferencias entre Bahnsen y yo pueden tratarse como diferencias de énfasis. Pero las diferencias en el énfasis y en el marco hermenéutico también me llevan a preferir formulaciones modificadas de algunas de las tesis de Bahnsen. Para que la gente pueda ver las diferencias de forma más concreta, permítanme explicar algunas formulaciones alternativas a las tesis 4, 6, 9 y 10.

Tesis 4. Debemos suponer que las leyes vigentes del Antiguo Testamento continúan siendo moralmente vinculantes en el Nuevo Testamento, a menos que sean anuladas o modificadas por una nueva revelación.

En una nota a pie de página adjunta, Bahnsen agrega esta explicación:

“Ley permanente” se utiliza aquí para las directivas de política aplicables a lo largo del tiempo a clases de personas (p. Ej., No matar; magistrados, ejecutar violadores), en contraste con las instrucciones particulares para un individuo (p. Ej., La orden de Samuel de ungir a David en un tiempo y lugar en particular) o mandatos positivos para distintos incidentes (por ejemplo, la orden de Dios de que Israel extermine a ciertas tribus cananeas en un momento determinado de la historia).

Prefiero la siguiente alternativa:

Tesis modificada 4: Las leyes del Antiguo Testamento prefiguran a Jesucristo, su obra y su justicia. Dado que Jesucristo es “el mismo ayer y hoy y por los siglos”, la ley al testificar de Cristo expresa principios obligatorios en la era del Nuevo Testamento.

El énfasis en Jesucristo lo considero muy importante. Se supone que debemos entender el Antiguo Testamento no como un simple libro de estatutos, sino como un testimonio de Cristo (ver la discusión en el capítulo 17). El Antiguo Testamento tiene relevancia indirecta para las prácticas gubernamentales de hoy. Pero esta relevancia deriva no de una universalidad abstracta de sus formulaciones, sino más bien de la universalidad del gobierno de Cristo y su justicia.

En mi tesis incluyo todas las leyes, no solo las vigentes. También podría haber incluido narraciones, canciones y otro material del Antiguo Testamento. Bahnsen se limita convenientemente a las “leyes vigentes”, pero en realidad al alcance de su texto clave favorito, Matt. 5:17-20, es más amplio. Ni una jota ni una tilde de la ley o de los profetas deja de cumplirse. Bahnsen, debido a sus intereses, elige comprensiblemente centrarse en las leyes vigentes, ya que en su forma literal cubren el mayor número de casos particulares. Pero otras partes del Antiguo Testamento también revelan la justicia de Dios.

Además, la distinción entre derecho permanente y derecho positivo es, en cierto sentido, relativa. Por ejemplo, el mandamiento de apedrear a cualquier persona o animal que toque el monte Sinaí (Éxodo 19: 12-13) se aplica directamente no solo a una vez y a un incidente, sino a un período de tiempo (tiempo en el monte Sinaí) y a clases enteras de individuos (cualquiera que toque la montaña). Los mandamientos para conquistar Canaán se aplican a todo el período de tiempo durante el cual Canaán es conquistada, por mucho que dure ese período. El tiempo es ilimitado. Los mandamientos con respecto al tabernáculo se aplican a todo el período durante el cual la gente vive con el tabernáculo. Estos períodos de tiempo son relativamente cortos en comparación con toda la historia, por lo que podemos pensar en ellos fácilmente como un “caso particular”. Pero técnicamente hablando, no son simplemente un incidente único. Por lo tanto, estos mandamientos pueden clasificarse como leyes “vigentes” o “positivas” dependiendo de cuánto tiempo usemos como criterio.

Por el contrario, los mandamientos que normalmente se consideran derecho permanente también pueden considerarse derecho positivo. Los mandamientos en Deut. 13 y 17 con respecto a la adoración falsa están, en términos de detalles técnicos de su redacción, restringidos a un momento y lugar en particular. Están dirigidas al pueblo que el Señor sacó de Egipto (Deut.13: 5, 10) y deben operar en su sociedad y en su tierra, la tierra prometida (Deut.13: 1, 12; 17: 2, 7). Sus principios de justicia son generalizables más allá de estas circunstancias inmediatas, pero también lo son los principios de justicia que operan en todos los mandamientos. La cuestión importante es cómo se produce esta generalización.

De ahí que la decisión de Bahnsen de centrarse únicamente en la ley permanente pone en segundo plano algunas complejidades. No menciona la posible ambigüedad en la distinción entre derecho permanente y derecho positivo, para empezar. Pero lo que es más importante, disuade a las personas de plantear una pregunta muy importante, a saber, si algunas de las supuestas “leyes vigentes” son leyes vigentes para Israel que no se pueden generalizar de inmediato a otros entornos que no sean Israel, al igual que la ley para lapidar personas en el Monte Sinaí (Éxodo 19: 12-13) y las leyes para la guerra santa no son inmediatamente generalizables. En promedio, es probable que las leyes vigentes sean más obviamente generalizables simplemente porque su forma literal original cubre una gama más amplia de ocasiones. Pero “en promedio” no puede equipararse completamente con “presumir a favor de la completa independencia de la situación”.

Tesis 6. Las leyes permanentes reveladas de Dios son un reflejo de su carácter moral inmutable y, como tales, son absolutas en el sentido de no ser arbitrarias, objetivas, universales y establecidas antes de circunstancias particulares (por lo tanto, aplicables a tipos generales de situación moral).

Tesis modificada 6. Las leyes reveladas de Dios son un reflejo de su carácter moral inmutable, que se revela culminantemente en Jesucristo. Como tal, sus leyes son absolutas en el sentido de no ser arbitrarias, objetivas y expresivas de principios generales de justicia. Por tanto, sus principios de justicia son aplicables a tipos generales de situación moral. Las leyes reveladas de Dios también son una revelación para pueblos particulares en momentos particulares, esperando la revelación particular de una vez por todas de la justicia a través del sacrificio y la resurrección de Cristo. Por lo tanto, las leyes de Dios siempre expresan el conocimiento de Dios de las necesidades particulares de la gente de dirección en sus circunstancias particulares.

Mi inquietud con la tesis 6 de Bahnsen es muy similar a mi inquietud con la tesis 4. Ambas tesis se convierten en mejores guías si nos dirigen de manera más directa hacia el carácter cristocéntrico del Antiguo Testamento. A menos que se reformulen, ambas tesis tienden a empujar a los lectores a asumir que cada ley del Antiguo Testamento es completamente general en su forma tal como está, o en el peor de los casos, es muy fácil de generalizar. El propio Bahnsen en otros lugares se distancia de esa generalidad ingenua, pero sus seguidores no siempre lo hacen.

Tesis 9. La continuidad general que presumimos con respecto a las normas morales del Antiguo Testamento se aplica tan legítimamente a las cuestiones de ética sociopolítica como a la ética personal, familiar o eclesiástica.

Yo prefiero

Tesis modificada 9. Las pautas que hemos sugerido se aplican a leyes comúnmente clasificadas como morales, ceremoniales y civiles. La ley del Antiguo Testamento es útil ante todo por su testimonio de la venida de Jesucristo. Pero en segundo lugar tiene instrucción sobre ética sociopolítica, así como sobre ética personal, familiar y eclesiástica. Pero se debe tener especial cuidado en todas las aplicaciones para comprender cómo presagia la obra de Cristo. Además, se debe tener especial cuidado en la ética sociopolítica y eclesiástica. Las complejidades adicionales en la interpretación en el área eclesiástica son introducidas por el hecho de que la forma del pueblo de Dios ha cambiado con la venida de Cristo, lo que llevó a la transición a la era del Nuevo Testamento. La ética sociopolítica debe tener en cuenta no solo esta transición histórico-redentora, sino también las formas en que la ley mosaica se adapta a la cultura sociopolítica de Israel.

Los mismos principios generales de la justicia de Dios se aplican tanto a Israel como a nosotros ahora. Jesucristo es el mismo y el carácter de Dios es siempre el mismo. Pero la iglesia del Nuevo Testamento es diferente de la de Israel en el Antiguo Testamento debido a las diferencias introducidas por la resurrección y ascensión de Cristo. Además, los cambios de una sociedad agraria a una sociedad posindustrial secularizada y de formas de poder político tribales a monárquicas y democráticas deben tenerse en cuenta cuando avanzamos hacia aplicaciones sociales y políticas modernas.

Imagino que Bahnsen está de acuerdo conmigo en gran medida en este punto, pero solo desearía que algunas de mis preocupaciones se hubieran expresado en su tesis. La tesis de Bahnsen en su forma actual tiende a alentar a la gente a asumir que la ética social y política no experimenta mayores cambios que la ética personal. Los estándares para tal ética, es decir, los principios generales de moralidad y justicia, no experimentan siempre ningún cambio, porque por definición los estándares son los que siguen siendo los mismos. Pero hubiera sido útil señalar que las formas concretas de sociedad y política están más sujetas a alteraciones que las formas de vida individual y familiar. La loable preocupación de Bahnsen por hacernos usar la Biblia como nuestro estándar de ética sociopolítica quizás ha llevado a la formulación de esta tesis de una manera demasiado descuidada.

Tesis 10. Los preceptos civiles del Antiguo Testamento (leyes “judiciales” vigentes) son un modelo de perfecta justicia social para todas las culturas, incluso en el castigo de los criminales.

Yo prefiero

Tesis modificada 10. Los preceptos civiles del Antiguo Testamento (leyes “judiciales”) son un modelo terrenal de la perfecta justicia social en el reino de Cristo. Los principios de justicia incorporados en estos preceptos prefiguran la justicia de Cristo. Dado que Cristo es el Señor de todo, sus normas son aplicables a todas las culturas, incluso en el castigo de los criminales.

La palabra “modelo” puede significar una encarnación concreta de principios generales, y así permitir que Israel presagie la justicia perfecta de Cristo y su reino. Si el modelo es una encarnación concreta en un conjunto de circunstancias, la aplicación de los principios de justicia de Dios a otras circunstancias y otros estados podría, en muchos aspectos, tomar una forma algo diferente. Pero me parece que la tesis original de Bahnsen 10 sugiere que podemos trasladar todas las leyes civiles vigentes de una manera sencilla y formulada. Tal sugerencia es similar a la presunción a favor de la continuidad que encontramos en algunas de las tesis anteriores.

Posibles objeciones

Permítanme ahora intentar anticipar algunas objeciones que puedan surgir en la mente de los teonomistas y, al mismo tiempo, intentar aclarar mis puntos anteriores.

Objeción 1. Su posición no puede ser correcta porque Bahnsen la ha refutado. En particular, ha demostrado que los magistrados de hoy todavía deberían aplicar las penas mosaicas.

En realidad, las diferencias entre Bahnsen y yo son complejas, por lo que no está claro hasta qué punto los argumentos anteriores de Bahnsen influyen en mi posición. Las refutaciones de Bahnsen se dirigen en su mayoría directamente a personas que rechazan el Antiguo Testamento de manera generalizada, lo que no es cierto en mi posición.

Pero concentrémonos en la diferencia infranqueable más notable. Los libros de Bahnsen han adoptado la posición de que Deut. 13 y 17: 2-7 proporcionan una base bíblica para la pena de muerte por la adoración falsa en la actualidad. Tal opinión contradice mi posición. Pero los argumentos clave de Bahnsen con respecto a la adoración falsa no desafían efectivamente mis hallazgos. Los capítulos clave de Bahnsen apelan principalmente a la continuidad de la ley moral (es decir, las normas morales expresadas en los diez mandamientos), los principios de justicia y la obligación de los magistrados de ejecutar la justicia. Con todos estos principios estoy de acuerdo, porque todas son formas de hablar sobre la consistencia del carácter de Dios y la constancia del gobierno de Cristo. Precisamente sobre la base de los textos bíblicos a los que apela Bahnsen, llego a algunas de las mismas conclusiones de principio. Es decir, creo que los principios de justicia de Dios se mantienen y que los magistrados tienen la obligación de ejecutar la justicia. Pero llego a conclusiones diferentes en detalle debido a las diferencias en el marco hermenéutico y mi diferente comprensión del Antiguo Testamento en detalle.

Además, especialmente en Theonomy, Bahnsen apela repetidamente a Matt. 5: 17-20 para justificar el uso continuo de la ley del Antiguo Testamento en todos sus detalles. Yo también apelaría a ella, pero plantearía la pregunta de qué tipo de cumplimiento está hablando el Evangelio de Mateo en Mat. 5:17. ¿Es la “confirmación” como la entiende Bahnsen, o la manifestación culminante de la justicia en Jesucristo y su reino? Los cumplimientos que sugiero en este libro son consistentes con Matt. 5:17.

Objeción 2. Su posición no puede sostenerse porque se basa en correspondencias pictóricas, imaginativas e inferenciales entre las diversas leyes, entre las leyes y el tabernáculo, y entre las leyes y la obra de Cristo. Solo la deducción directa y explícita de textos explícitos nos da garantía y certeza moral en nuestros resultados.

En realidad, necesitamos utilizar tanto la deducción explícita como la sensibilidad artística a la influencia de contextos bíblicos más amplios. Si no prestamos atención cuidadosa y detallada a los textos explícitos, es posible que nos estemos llenando simplemente con nuestras propias ideas. Si no utilizamos la sensibilidad artística para explorar con detenimiento las conexiones más remotas, podemos pasar por alto generalizaciones significativas y correspondencias cristológicas que nos ayudan enormemente a ver las implicaciones más amplias de los textos.

Todos, sin duda, tenemos algunos prejuicios y tendencias a concentrarnos en aquello para lo que somos más dotados o lo que nos resulta más natural. Algunas personas se sienten más cómodas en el mundo de las deducciones estrictas y los argumentos analíticos ajustados y afinados. Otras personas se sienten más a gusto con las alusiones literarias, las analogías e ilustraciones vagas y las imágenes artísticamente armonizadas de todo un campo. Les fascina la textura de grandes obras literarias y las conexiones alusivas entre diferentes áreas del pensamiento.

La fuerza del enfoque analítico está en dar el máximo peso a cada pasaje o versículo individual al explorar todas las deducciones que podemos hacer. Además, la rigurosa explicitación de un argumento analítico estricto puede revelar suposiciones y presuposiciones ocultas, y hacer que reconsideremos si tales suposiciones son verdaderamente bíblicas.

La fuerza del enfoque artístico está en dar el máximo peso al contexto. Cada pasaje o verso individual se ve como un trazo de pintura en un lienzo grande. La contribución más amplia y el significado del verso en particular se pueden evaluar adecuadamente solo cuando tomamos en cuenta el libro completo, es decir, el todo literario en el que está incrustado, y las conexiones multidimensionales que el verso disfruta con varios temas y estructuras, grandes y pequeñas. Tanto las conexiones directas y obvias como las conexiones más alusivas pero profundas califican las implicaciones del versículo de manera sutil.

De hecho, estos dos enfoques son complementarios entre sí. Pero uno de los dos enfoques a menudo resultará más útil con un tipo particular de literatura. Un libro de texto de matemáticas o un libro de estatutos legales exige principalmente una deducción estricta. Un libro de poesía, una nota de amor o una novela requieren principalmente sensibilidad artística y crítica literaria.

Los libros de la Biblia en general y los cinco libros de Moisés en particular se encuentran en algún lugar entre los dos extremos. Pero precisamente porque se encuentran entre los extremos, es probable que las personas solo noten aquello con lo que se sienten más cómodas. Por ejemplo, los libros de Moisés contienen suficientes leyes estatutarias para hacer que la gente analítica piense que se trata de meros libros de leyes. Pero los estatutos están incrustados en un contexto narrativo, haciendo que las personas artísticas piensen que son literatura. Tanto la ley como la narrativa contienen enseñanzas teológicas y ejemplifican verdades generales acerca de Dios. La presencia de la teología hace pensar a las personas analíticas que aquí hay verdades generales para ser sometidas al análisis deductivo. Tanto la ley como la narrativa expresan un pacto o tratado personal entre Dios e Israel, haciendo que las personas artísticas decidan que tanto la ley como la teología pertenecen al marco literario de los antiguos tratados hititas o una relación padre-hijo entre Dios y su pueblo. La relación personal con Dios es primordial en sus mentes.

Las personas analíticas tienden a ser más aisladas y fragmentarias en su enfoque. Su ideal es la deducción, y la deducción requiere que las verdades se formulen rigurosamente de una manera aislada de cualquier contexto literario. Por lo tanto, las personas analíticas tienden a asumir que cada verso o pasaje se puede estudiar de manera bastante efectiva por sí solo. Por el contrario, las personas artísticas tienden a ser más sintetizadas y holísticas en su enfoque. Debido a que su ideal es una imagen en la que encajan todas las partes, tienden a asumir que solo las grandes estructuras transmiten el verdadero mensaje. Pueden contentarse con tener una imagen artísticamente satisfactoria del todo, incluso si está en tensión con algunos detalles de las partes.

Los cinco libros de Moisés apuntan hacia Cristo, como hemos visto. Tanto las personas analíticas como las personas artísticas pueden reconocer esta verdad, pero es probable que la comprendan en dos sentidos diferentes. Las personas analíticas piensan ante todo en el hecho de que los principios abstractos que han deducido siguen siendo válidos y se confirman al expresarse más plenamente en el tiempo de Cristo, el tiempo del Nuevo Testamento. Los artistas piensan en primer lugar en el hecho de que las imágenes de Cristo y la redención en el Antiguo Testamento se transforman en realización, y las sombras se transforman en realidades.

En mi opinión, entendemos mejor el Antiguo Testamento si nos escuchamos unos a otros y estamos dispuestos a apropiarnos de las percepciones de los enfoques tanto analíticos como artísticos. Con este enfoque, Greg Bahnsen expresa su acuerdo en principio:

Los diseños artísticos y pedagógicos inherentes a las Escrituras ciertamente no deben ser ignorados ni despreciados; sin embargo, tampoco se debe abusar de ellos tratando de hacerlos decir algo que la Escritura misma no dice.

Sin embargo, a mi juicio, Bahnsen descartó demasiado rápidamente la posibilidad de que el significado tipológico de la guerra santa y de la santidad de Israel pudiera resultar en una reevaluación extensa del significado penal de Deut. 13, Deut. 17 y otros pasajes. Además, el violento rechazo de Bahnsen al punto de vista de Meredith G. Kline cambió algunas de las valiosas ideas holísticas, analógicas y artísticas disponibles en el enfoque de Kline, incluido su énfasis en la tipología y la santidad única de Israel. Por tanto, es sintomático de la tendencia unilateral de los teonomistas en la práctica a emplear un enfoque analítico y deductivo.

Objeción 3. Dan. 3:29, 6:26 y Esdras 7: 25-27 muestran la idoneidad de las leyes estatales para promover la religión verdadera incluso fuera de los límites de Palestina.

Consideremos primero el pasaje de Esdras 7: 25-27.

Y tú, Esdras, conforme a la sabiduría que tienes de tu Dios, pon jueces y gobernadores que gobiernen a todo el pueblo que está al otro lado del río, a todos los que conocen las leyes de tu Dios; y al que no las conoce, le enseñarás.Y cualquiera que no cumpliere la ley de tu Dios, y la ley del rey, sea juzgado prontamente, sea a muerte, a destierro, a pena de multa, o prisión. Bendito Jehová Dios de nuestros padres, que puso tal cosa en el corazón del rey, para honrar la casa de Jehová que está en Jerusalén,

Esdras recibe el encargo de Artajerjes de nombrar magistrados y jueces que hagan cumplir “la ley de tu Dios y la ley del rey” (versículo 26). A primera vista, podría parecer que la responsabilidad de Esdras se extiende a toda la población de la provincia de Trans-Éufrates. Pero en otra parte del decreto de Artajerjes, su responsabilidad se centra en Judá y Jerusalén (versículo 14). La limitación más reveladora se encuentra en el versículo 25 en la frase “todos los que conocen las leyes de tu Dios”. En arameo, esta frase comienza con la misma preposición inicial (לְ) que la frase anterior, “toda la gente del Trans-Éufrates”. La estructura gramatical total de estas dos frases forma lo que se llama una “aposición”, en la que la segunda frase define más estrechamente a la primera. Por lo tanto, la responsabilidad de Esdras se extiende específicamente a “todos los que conocen las leyes de tu Dios”, es decir, los Judíos. Luego se agrega la observación adicional: “Y tú enseñarás a los que no los conozcan”, refiriéndose a los judíos que no estaban familiarizados con la ley. Esta observación adicional es necesaria como una calificación realista, ya que la frase anterior sobre “todos los que conocen las leyes de tu Dios” podría haberse entendido de otra manera como implicando que no había necesidad de enseñar.

Por lo tanto, la comisión de Esdras no da como resultado la extensión del imperio de la ley a los gentiles, sino su reaplicación a los judíos, el pueblo a quien originalmente había sido entregado. Este resultado concuerda con las intenciones judías de Esdras que se manifiestan en el resto del Libro de Esdras. Si la intención de Artajerjes hubiera sido darle a Esdras una autoridad más amplia sobre la población total del Trans-Éufrates, hubiéramos esperado una redacción diferente, como “Administrar justicia a toda la gente del Trans-Éufrates, incluida la enseñanza a todos aquellos que aún no conocen la ley”. La introducción de la frase adicional “todos los que conocen las leyes de tu Dios” es la clave para la forma calificada de la tarea de Esdras. En esta interpretación los eruditos están de acuerdo. Por lo tanto, Esdras 7: 25-27 es completamente consistente con mis puntos de vista con respecto a la relación especial de las leyes en Israel con la santidad especial de Israel.

A continuación, consideremos los dos pasajes de Daniel. En Dan. 3:29, después del incidente del horno de fuego, Nabucodonosor emite un decreto, “Por tanto, decreto que el pueblo de cualquier nación o idioma que diga algo contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego sea cortado en pedazos y sus casas sean convertidas en montones de escombros, porque ningún otro dios puede salvar de esta manera “. Asimismo en Dan. 6:26, después del incidente de Daniel en el foso de los leones, Darío dice: “Doy un decreto de que en cada parte de mi reino la gente debe temer y reverenciar al Dios de Daniel”.

Superficialmente, estos versículos podrían parecer de hecho contradecir mi posición de que ningún castigo estatal es apropiado para la adoración falsa y la blasfemia. Pero un análisis más detallado muestra que no son más difíciles para mí que para quienes tienen la forma más común de teonomía.

Primero, ambos decretos se emiten en reinos incrédulos. La gran mayoría de los gobernados por Nabucodonosor y por Darío eran idólatras paganos y politeístas. Los teonomistas generalmente imaginan erigir prohibiciones de la adoración falsa solo en países cristianizados. Por lo tanto, estos versículos plantean algunas dificultades tanto para los teonomistas como para mí.

En segundo lugar, el decreto de Darío ordena el temor del Dios verdadero, que no es completamente paralelo a prohibir la adoración de dioses falsos. De hecho, en el contexto politeísta del reino de Darío, este decreto se entendería totalmente compatible con la adoración de muchos otros dioses. Ni los teonomistas ni yo abogamos por que el estado ordene que la gente adore o tema al Dios verdadero; tal es la tarea del evangelismo más que del estado. Por tanto, este decreto constituye una dificultad para todos.

Tercero, el decreto de Nabucodonosor en Dan. 3:29 requiere castigo para las personas “que digan algo contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego”. La redacción particular aquí parece diferir de los estatutos mosaicos sobre la adoración falsa y la blasfemia. La ley mosaica contiene varios estatutos sobre la adoración de dioses falsos (por ejemplo, Éxodo 22:20; Levítico 20: 2; Deut. 13: 1-18; Deut. 17: 2-7). Pero Nabucodonosor dentro de su contexto politeísta definitivamente no prohíbe tal adoración falsa. El único estatuto relevante para la blasfemia se encuentra en Núm. 24: 10-16, que implica maldecir el nombre de Dios. “Decir cualquier cosa en contra” es mucho más amplio que maldecir el nombre de Dios. Por lo tanto, estrictamente hablando, el decreto de Nabucodonosor no concuerda con la ley mosaica. Debido a la falta de correspondencia, es un problema para la posición teonómica común.

Por tanto, las dificultades con estos versículos son realmente dificultades tanto para mi posición como para la posición común de los teonomistas. Creo que la mejor manera de aliviar las dificultades es mediante las siguientes observaciones.

Primero, estos dos decretos se presentan como parte de una narración en Daniel. La narrativa en sí misma no aprueba ni desaprueba explícitamente estos decretos. Las narraciones en otras partes de las Escrituras, como sabemos, a veces incluyen registros de pecados sin ninguna marca explícita de desaprobación (por ejemplo, Génesis 19:30-38). A veces, en una narración, los propósitos básicos de una persona pueden ser buenos, pero los medios elegidos no son ideales (Génesis 25: 29-34; 27: 1-29).

En segundo lugar, la narrativa presenta los dos decretos con un propósito positivo. La narración de Daniel tiene como objetivo principal animar a los judíos oprimidos y desanimados. Daniel y sus tres amigos son héroes y modelos para que los judíos los emulen. Las narrativas en Dan. 3 y 6 terminan naturalmente con una nota de reivindicación de Dios y del rey pagano, porque esta nota final sugiere efectivamente a los lectores las promesas más generales de Dios de estar con su pueblo y vindicarlo entre las naciones. De hecho, en Dan. 2 y 7 Dios promete explícitamente que su reino mesiánico final vendrá a reemplazar y destruir los reinos bestiales, terrenales e idólatras de Nabucodonosor y sus sucesores. Dentro de este contexto, los decretos de Nabucodonosor y Darío ya contienen un indicio de la extensión mundial del conocimiento de Dios. Lo que sucede a través de estos decretos en el reino terrenal presagia la forma en que mediante la venida del propio reino divino de Dios, los pueblos de todas las naciones le rendirán lealtad a Dios. Por lo tanto, hay algunos propósitos narrativos definidos y firmes para presentar los decretos de Nabucodonosor y Darío, aparte de la cuestión de si el narrador aprobó completamente la forma exacta de los decretos.

En tercer lugar, tanto Nabucodonosor como Darío probablemente emitieron los decretos en parte para bloquear los intentos de sedición. En ambos casos, la narración anterior indica que la gente malvada dirigió sus energías hacia la destrucción de los oficiales del estado, en un caso los tres amigos de Daniel y en el otro caso el propio Daniel. En el último caso, los motivos de los conspiradores eran claramente de naturaleza más política que estrictamente religiosa (Dan. 6: 1-5). Pero los compromisos religiosos distintivos de Daniel y sus amigos podrían servir como un pretexto o una cuña de entrada para la alteración de su estado y, por lo tanto, la alteración del estado. Nabucodonosor y Darío, después de aprender sus lecciones, naturalmente querrían bloquear cualquier intento futuro de atacar a Daniel y sus amigos. Los dos reyes vieron la necesidad al menos como una medida temporal para proteger a sus funcionarios del estado contra acciones sediciosas.

No podemos estar seguros de todos los motivos de Nabucodonosor y Darío. Ciertamente estaban impresionados con el poder de Dios (Dan. 3:28; 6: 26-27). Sus decretos podrían ser simplemente el resultado de un desbordamiento general de celo a favor del Dios verdadero. Pero la especificación del castigo en un caso (Dan. 3:29) todavía podría basarse en parte en un motivo subordinado de proteger al estado. Como hemos visto en el capítulo 12, el estado está justificado para protegerse y castigar a los usurpadores y rebeldes. El estado tal vez podría incluso ejercer algún poder de discreción al establecer reglas adicionales temporales en un caso en el que la sedición probablemente adopte una forma particular. Puede que el decreto de Nabucodonosor aún no sea un ejemplo perfecto de justicia, pero comienza a tener sentido. Si tiene la intención de castigar los comienzos de la sedición, es al menos aproximadamente compatible con los principios de justicia que hemos visto en la ley mosaica.

Alguna posible parcialidad en la teonomía

Hasta este punto he tendido a describir mis diferencias con muchos teonomistas principalmente como diferencias en el énfasis y diferencias en los detalles. Diferimos en el énfasis porque prefiero enfatizar más prominentemente el carácter cristocéntrico de la ley del Antiguo Testamento. Y diferimos en detalle sobre la interpretación de pasajes como Deut. 13 y 17. Pero en otro sentido, estas diferencias de énfasis y detalle pueden tener consecuencias de gran alcance. El movimiento popular de la teonomía se distingue teológicamente de la mayoría del cristianismo reformado principalmente por su punto de vista de que los castigos civiles en la ley mosaica deben coincidir exactamente en forma e intensidad con los castigos estatales modernos. Sin este distintivo, no está claro cómo la teonomía en su conjunto difiere decisivamente del resto del pensamiento reformado. Dado que yo mismo no estoy de acuerdo con este distintivo, tampoco está tan claro si los teonomistas agradecerían mis ideas.

Las diferencias sobre Deut. 13 y 17 tienen más consecuencias. Deut. 13 y 17 nos dan un presagio del triunfo del gobierno de Cristo a través del evangelio. También implican que las iglesias deben excomulgar a los falsos adoradores que no se arrepientan. Pero supongamos que creyéramos incorrectamente que Deut. 13 y 17 dieron orden de inaugurar el castigo estatal moderno por la adoración falsa. Suponiendo, como lo hago yo, que la posición es realmente incorrecta, tiene efectos desafortunados.

Un posible efecto es que la posición podría realmente ponerse en práctica en un estado moderno. Se podría promulgar una ley que requiriera la ejecución de falsos profetas y adoradores falsos. Entonces seríamos culpables de la más monstruosa injusticia. Además, estaríamos afirmando hacerlo en el nombre de Cristo y la Biblia, y por eso desacreditaríamos a aquel a quien amamos.

Los efectos de cometer un error como éste son tan graves que no necesito dar más detalles. Afortunadamente, en un futuro próximo no hay probabilidad de que suceda tal cosa. Por lo tanto, podemos pasar a examinar los efectos secundarios sutiles entre quienes mantienen esta posición simplemente como una teoría.

Para empezar, el puesto requiere que los evangélicos contemporáneos hagan ajustes a gran escala en sus reacciones emocionales. Los instintos evangélicos están del lado de la tolerancia estatal de la adoración falsa, no solo por amor a los pecadores, sino por el sentimiento de que la tarea evangelística implica mezclarse con los incrédulos profesos y los creyentes de otras religiones (véase el apéndice A). Aquellos que ajustan sus reacciones emocionales las están ajustando de forma incorrecta. Por lo tanto, pueden sentirse tentados a volverse menos amorosos o menos compasivos con la tarea evangelística de otras maneras. Debido a la magnitud del ajuste involucrado, también estarán tentados a sospechar más de los instintos evangélicos en una base más amplia. Sus sospechas pueden convertirse fácilmente en una ocasión para dejar de escuchar críticas o ideas provenientes de círculos ajenos al suyo. Se puede producir una cierta polarización en sus mentes entre “nosotros que tenemos la verdad y que hemos purificado nuestras emociones” y “los sucios”.

Segundo, cuando Deut. 13 y Deut. 17 se aplican incorrectamente, la teología de la guerra santa implícita en las prácticas de Deut. 13 y 17 comienza a trasladarse a nuestro día de manera inapropiada. Los teonomistas, sin duda, reconocen que la conquista de Canaán fue una guerra santa única y no debe ser imitada directamente en la actualidad. Pero el traspaso de Deut. 13 y 17 de manera directa, sin embargo, introduce una tentación para que los teonomistas piensen y sientan de la misma manera que se suponía que un israelita pensaba y sentía al respecto. Cuando se entiende que el estado tiene la obligación de castigar la adoración falsa, la gente puede, en un sentido impropio, comenzar a ver al estado como un arma de guerra contra la adoración falsa. Lo que es apropiado para la guerra espiritual del Nuevo Testamento puede comenzar a confundirse con lo que es apropiado para la guerra carnal del Antiguo Testamento. Hasta cierto punto (aunque no totalmente) el valor de las armas carnales se confunde con el espiritual.

De ahí el proceso de introducción de prácticas de Deut. 13 y 17 potencialmente producen una confusión más amplia. La gente puede invertir esperanzas y energías indebidas en una guerra política contra la incredulidad. Además, pueden perder de vista parcialmente una diferencia decisiva entre Canaán y hoy, debido a la resurrección de Cristo. Los cananeos no fueron llamados a arrepentirse. Fueron destruidos pero no resucitados. La resurrección de Cristo introduce una nueva era en la que por el evangelio y el discipulado las personas mueren espiritualmente y resucitan (Romanos 6: 1-23). A todos se les ordena arrepentirse y creer (Hechos 17:30). Sin duda, incluso en la época del Antiguo Testamento hubo excepciones como Rahab y los gabaonitas. Pero en su carácter excepcional, tales incidentes apuntaban hacia un día futuro de mayor cosecha de los gentiles. Si perdemos de vista estas distinciones, pensamos demasiado en luchar contra los no cristianos en lugar de ganarlos con palabras y hechos de amor. El dominio se entiende con demasiada facilidad como un dominio primordialmente terrenal sobre los no cristianos en lugar del dominio celestial que ya se ha logrado para nosotros y en el que ya hemos entrado en unión con Cristo (Efesios 2: 6). Pensamos en dominar política y económicamente a los no cristianos en lugar de orar para que Cristo los domine renovando sus corazones.

Sería tremendamente injusto para la teonomía decir que el movimiento en su conjunto ha sucumbido a estas tentaciones. Muchas personas dentro del movimiento son conscientes de tales tentaciones y luchan contra ellas. Pero la tendencia a crear estas tentaciones está ahí, y sospecho que algunas personas han sucumbido parcialmente.

Las confusiones sobre Deut. 13 y 17 crean otra tendencia desafortunada, a saber, una tendencia a la debilidad en el amor y la humildad. Las tentaciones al amor débil y la humildad se enfrentan a casi cualquier movimiento que pretenda tener nuevas respuestas. Pero las tentaciones tal vez se intensifiquen si los pensamientos de dominación y guerra, mal definidos, nos hacen relegar a un segundo plano el principio básico de la vida cristiana a través de la unión con Cristo en sus sufrimientos y en su resurrección (Fil. 3:10). Hay un poder espiritual en la humildad y el amor de Cristo cuando se entregó a la cruz (Fil. 2: 8). También hay poder espiritual en el amor y la humildad de los cristianos que reflejan la imagen de Cristo en sí mismos. Tal poder tiende a pasarse por alto si nos apropiamos indebidamente de las imágenes de dominio y guerra en Deut. 13 y 17.

Finalmente, aunque los teonomistas son celosos por el reino de Cristo, su interpretación en la práctica ha subestimado el carácter cristocéntrico de la ley mosaica. La ley, el tabernáculo, el sacerdocio y la tierra santa van juntos como una promesa multifacética de la venida de Cristo y un canal de la comunión con Dios. Cuando la ley se interpreta aisladamente de este propósito, el peligro de producir un estado de ánimo legalista en la obediencia cristiana es real. El legalismo a veces ha tomado la forma de basar la salvación en su totalidad en buenas obras. Los teonomistas repudian tan flagrante legalismo y afirman que nuestra justificación es solo por gracia, solo por fe. Pero puede surgir una forma más sutil de legalismo, con su correspondiente arrogancia, a menos que la obediencia sea moldeada completamente por la comunión personal con Cristo, y la instrucción del Antiguo Testamento recibida como una palabra saturada con anticipaciones de su gloria y su amor (2 Cor 3: 15-18).

Estridencia teonómica

Un número considerable de cristianos ha recibido la impresión de que en la práctica los teonomistas son contenciosos y pendencieros, una fuente continua de agravamiento, peleas, heridas y escisiones en la iglesia. Sin duda, tales impresiones pueden ser unilaterales y generalizadas injustamente. A veces, la culpa radica en parte en la violenta hostilidad y calumnias de los antiteonomistas. Pero los teonomistas tampoco son del todo inocentes. Tales fallas deberían molestar a los teonomistas más de lo que aparentemente lo hacen. Por un lado, la repetida recurrencia de las dificultades sugiere no solo que los teonomistas todavía son pecadores como todos los demás cristianos, sino que algo dentro del movimiento mismo de alguna manera desata o alienta el pecado de este tipo en particular.

Los problemas se ven agravados por el hecho de que los teonomistas se preocupan por cuestiones sociales y políticas. Para empezar, los sentimientos a menudo son muy altos en estos temas. Pero corren aún más alto cuando un cristiano informado mira a la sociedad estadounidense circundante y la ve desintegrarse en impiedad ante sus ojos. Naturalmente, los cristianos se indignan por aspectos de la sociedad estadounidense dominante: el aborto, el secularismo en las escuelas públicas, las drogas, el sistema criminal, el sistema de bienestar, la publicidad, la programación de televisión, etc. Esta legítima indignación inyecta con mucha facilidad calor emocional en las discusiones con compañeros cristianos. La indignación por el sistema se transfigura en aparente indignación con los hermanos y hermanas cristianos. Lamentablemente, los oyentes entienden el tono utilizado para denunciar ideas falsas como una denuncia personal de ellas.

Además, los teonomistas también son vulnerables cuando piensan que tienen respuestas bíblicas definidas a problemas sociales y políticos. Algunas de estas respuestas putativas, como hemos visto, son incorrectas. Otros pueden ser simplistas. Pero algunos son realmente útiles y muchos al menos avanzan en direcciones rentables. Desafortunadamente, tener respuestas y estar convencido de que son bíblicas puede tentar a las personas a sonar dogmáticas cuando hablan con otras personas menos informadas. Y ese tono de dogmatismo significa falta de amor.

Irónicamente, tales dificultades se oponen de manera innata a los deseos más profundos de los propios teonomistas. Los teonomistas esperan el triunfo del gobierno de Cristo tanto en la vida de los individuos como en la sociedad en general. Todos los principales teonomistas enfatizan que este triunfo no proviene de la fuerza de las armas, o incluso principalmente a través de una acción política y social estridente, sino a través del poder del evangelio y la obra del Espíritu Santo en los corazones de las personas. El evangelismo y el empoderamiento de la iglesia deben desempeñar un papel primordial al menos hasta el momento en que la gran mayoría de la población de una nación sea cristiana. Esa es la teoría teonómica oficial. Pero muchos teonomistas parecen estar demasiado impacientes por el tiempo transcurrido antes del milenio. Con demasiada frecuencia, los teonomistas no invierten suficiente energía en promover el evangelismo y la vitalidad de la iglesia a través del amor. De hecho, al invertir prematuramente demasiada energía en disputas teológicas y políticas más técnicas, y al ser intolerantes con aquellos que no están de acuerdo, pueden producir divisiones entre los cristianos que en realidad obstaculizan la vitalidad necesaria para la oración y el evangelismo más fervientes.

Además, los teonomistas a veces pueden sucumbir a una impaciencia en desacuerdo con su escatología posmilenial. Según el posmilenialismo, el reinado de Cristo sobre las instituciones sociales y políticas se establece gradualmente, tal vez incluso durante un período de muchas generaciones, como cuando la levadura leuda toda la masa. Este triunfo es, ante todo, obra del mismo Cristo, no obra de fanáticos posmilenialistas. Toda la gloria es para Cristo, no para sus seguidores, ni siquiera para aquellos que de antemano han discernido con mayor precisión el triunfo de Cristo. Los santos fieles todavía juegan un papel muy importante como instrumentos. Llevan el evangelio de Cristo y el gobierno de Cristo a sus vidas y a su entorno, mientras le sirven fielmente día a día. Pero la confianza posmilenial debe dar paciencia a las personas que no ven sus ideas aceptadas de inmediato. Si Cristo realmente debe triunfar, no tienen necesidad de pisotear violentamente a sus oponentes cristianos. La obra del Espíritu Santo durante períodos más prolongados puede traer cambios notables. No deben desgarrar la iglesia de Cristo y de ese modo destruir el principal instrumento de la transformación del reino, simplemente porque otras personas no se ajustan inmediatamente a su programa.

También hay que decir una palabra a los antiteónomos rabiosos. Recuerda la revelación bíblica de la justicia de Dios y el grito del salmista: “¡Cuánto amo yo tu ley!” (Sal. 119: 97). Recuerde que Pablo dice que “la ley es santa, y el mandamiento es santo, justo y bueno” (Romanos 7:12). ¿Has podido aprender algo aquí? Entonces no descarte simplemente a los teonomistas. Puede que continúe en desacuerdo con ellos, pero trate de reformarlos en lugar de simplemente difamarlos. Y pregúntese si las heridas más profundas han surgido de actitudes de fanatismo entre los teonomistas en su práctica, y no meramente de la teoría teonómica. ¿Puede disminuir la polémica de los teonomistas a un nivel aceptable recordándoles, como lo he hecho anteriormente, sus propios deseos? ¿Y también tendrás cuidado de no caer en el mismo pecado?

Espero que mis propias reflexiones en este libro, por imperfectas que sean, puedan promover tanto la verdad como la paz en la iglesia universal de Cristo, columna y fundamento de la verdad (1 Ti. 3:15).

Nota del traductor

Creo que puedo concordar casi plenamente con Vern Poythress respecto a sus desacuerdos con Bahnsen. Los desacuerdos con Poythress es en la exactitud de la interpretacion de Deut 13, donde Joel McDurmon hizo un excelente trabajo en “A Consuming Fire” explicando con mas detalle la continuidad/descontinuidad de la ley mosaica, que te invito a leer.