La visión bíblica de la verdad

Permítanme decir desde el principio que no tengo la intención crear nuevas doctrinas con este documento, sino simplemente para reafirmar una posición enseñada en las Escrituras y mantenida durante mucho tiempo por los cristianos (y por algunos no cristianos) para una nueva era y una nueva iglesia que en gran medida la ha repudiado. El irracionalismo y el anti-intelectualismo que han prevalecido entre los eruditos desde al menos la época de Immanuel Kant también comenzaron a dominar el pensamiento popular en el siglo XIX, y no dan señales de renunciar a su dominio en el siglo XXI.

Permítanme decir también que no tengo la intención de discutir lo que generalmente se consideran las teorías primarias de la verdad: las antiguas teorías de la coherencia y la correspondencia, y las modernas teorías pragmáticas y performativas. Sin embargo, debo señalar que las cuatro teorías están de acuerdo en que la verdad es proposicional. De acuerdo con la teoría de la coherencia de la verdad, las proposiciones verdaderas deben ser lógicamente consistentes y se implican o presuponen entre sí; según la teoría de la correspondencia de la verdad, las proposiciones verdaderas deben concordar con los llamados “hechos”; según la teoría pragmática de la verdad, las proposiciones se vuelven verdaderas cuando se ponen en práctica si “funcionan”, es decir, conducen a algún resultado exitoso o predicho; y de acuerdo con la teoría performativa de la verdad, decir que una proposición es verdadera es simplemente afirmar el propio asentimiento a la proposición. En todo esto, cualesquiera que sean los problemas que tengan estas teorías, no tienen el problema en afirmar que la verdad es proposicional.

El asunto que deseo abordar esta noche es aún más fundamental en la discusión de la verdad que estas teorías, ya que en el siglo pasado, más o menos, la naturaleza proposicional de la verdad misma ha sido ampliamente negada, especialmente en asuntos religiosos. Siempre ha habido una corriente influyente en la teología que enseña y enfatiza la incognoscibilidad de Dios, remontándose al menos a Dionisio el Areopagita, cuyas obras del siglo V, Teología Mística y Nombres Divinos, en parte un plagio del pagano Proclo, fueron ampliamente aceptadas y marcó el comienzo de la Edad Media. Según Dionisio, Dios ni siquiera se conoce a sí mismo: “Dios no sabe lo que él mismo es porque no es un qué”. Gordon Clark explica:

La causa suprema no puede ser verdaderamente designada por ningún nombre; todas nuestras expresiones son sólo simbólicas. Metafóricamente, Dios puede llamarse Verdad, Bien, Esencia, Luz, Sol, Estrella, Aliento, Agua y una infinidad de cosas más. Pero Dios está realmente por encima de todos estos predicados, porque cada uno de ellos tiene una contradicción: la verdad y la falsedad, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, pero Dios no tiene ninguna contradicción. Es superesencial, superbueno, etc., como decía Dionisio.

Gordon H. Clark, Thales to Dewey: A History of Philosophy. The Trinity Foundation [1957] 2000, 198.

Aquí hay ejemplos de la teología de Dionisio:

Tríada suprema, a la vez super-Dios y super-bien, Guardiana de la teosofía de los hombres cristianos, dirígenos directamente a la cumbre super-desconocida y super-brillante y más alta de los oráculos místicos, donde los misterios simples, absolutos e inmutables de la teología yacen ocultos dentro de la penumbra superluminosa del silencio, revelando cosas ocultas, que en su oscuridad más profunda brilla sobre lo más superbrillante, y en lo totalmente impalpable e invisible llena hasta rebosar las mentes sin ojos con glorias de incomparable belleza.

Mystic Theology, 1:1.

Deidad de nuestro Señor Jesús, causa y consumación de todo, que conserva las partes en concordancia con el todo, y no es ni parte ni todo, ni todo y parte, como abarcando en sí todo el todo y las partes y estando por encima y delante, perfecto ciertamente en lo imperfecto como fuente de perfección, pero imperfecto en lo perfecto como superperfecto y pre-perfecto, forma produciendo forma en cosas sin forma como fuente de forma, sin forma en las formas como sobre la forma, esencia penetrando sin mancha las esencias en todo , y supraesencial, exaltado por encima de toda esencia, fijando límites a todos los principados y órdenes y establecido en cada principado y orden.

Divine Names, 2:10.

Este tipo de jerigonza mojigata ha sido repetido por teólogos de todas las tendencias, no solo por aquellos que son clasificados como místicos, a lo largo de los siglos, incluido, como veremos en unos momentos, el calvinista holandés Herman Bavinck, cuyos cuatro volúmenes el trabajo sobre la dogmática reformada aparece en inglés por primera vez.

La verdad es proposicional

La visión de la verdad que deseo reafirmar es esta: la verdad es proposicional, y sólo proposicional. Para decirlo aún más claramente, la verdad es una propiedad, característica o atributo sólo de las proposiciones. Este punto de vista contrasta fuertemente con los puntos de vista, tanto académicos como populares, de la verdad como encuentro, la verdad como evento, la verdad como pictórica, la verdad como experiencial, la verdad como emotiva, la verdad como personal, la verdad como absorción mística o unión con lo divino.

Este último punto de vista, que la verdad es personal, no proposicional, ha llevado a los teólogos a sustituir los conceptos nebulosos de “compromiso”, “relación personal” y “unión” por el concepto claro y bíblico de creencia, socavando así el Evangelio mismo. El Nuevo Testamento usa creer y sus cognados cientos de veces, específicamente con respecto a creer en el Evangelio, creer en las Escrituras, creer en Cristo y creer en Dios. (Dicho sea de paso, cuando las Escrituras usan la palabra creer seguida del nombre de una persona o un pronombre, siempre significa creer las palabras dichas por o sobre esa persona. Usar un sustantivo o un pronombre es simplemente una forma abreviada de hacer referencia a una proposición o colección de proposiciones¹). Por otro lado, compromiso se usa con mucha menos frecuencia, y casi siempre con respecto a cometer pecados. Donald MacKinnon comentó sobre este cambio de creencia a compromiso, diciendo que el análisis de la fe “en términos de auto-compromiso con una persona deja sin respuesta (o incluso busca deliberadamente evadir) la distinción entre tal compromiso y el involucrado en un Führerprinzip”². Hablando claramente, si el compromiso con una persona se sustituye por la creencia en la verdad proposicional, entonces no puede haber razón para no comprometerse apasionadamente con un demonio. La muy ilustrada sociedad alemana de la década de 1930, con más doctorados per cápita que cualquier otra nación en la Tierra, y la Iglesia-Estado romana de mil millones de miembros, ambas gobernadas por un Führerprinzip, lo han hecho.

Parte de este antiintelectualismo que impregna todas las religiones -oriental, occidental, cristiana, no cristiana, romana, ortodoxa y protestante- a principios del siglo XXI es la dicotomía cabeza/corazón. Esta noción de que la cabeza, que representa la mente y el intelecto, es inferior al corazón, que representa el “alma” y las emociones, es completamente ajena a las Escrituras. Sin embargo, uno escucha y lee constantemente a teólogos, profesando ser cristianos, que parlotean sobre la “religión del corazón” frente a la “religión de la cabeza”, alabando a la primera y condenando a la segunda³.

Permítanme definir un par de términos y luego pasaré al cuerpo de mi artículo, un examen de las Escrituras. Primero, no estoy usando la palabra proposición de ninguna manera novedosa, sino en su sentido estándar: una proposición es el significado de una oración declarativa. Las oraciones interrogativas, imperativas y exclamativas no expresan proposiciones. Las palabras sueltas, sin contexto, no expresan proposiciones. Las preguntas retóricas, oraciones ostensiblemente interrogativas, son oraciones funcionalmente declarativas. Las voces de los verbos no importan. Dos oraciones declarativas, una en voz pasiva y otra en voz activa, pueden expresar la misma proposición: Jim golpeó la pelota y la pelota fue golpeada por Jim expresan la misma proposición. No importa el idioma: Il pleut, Es regnet y It is raining expresan la misma proposición. Este principio, dicho sea de paso, es una condición sine qua non para la traducción de las Escrituras. Si este principio no fuera cierto, la traducción de las Escrituras, de hecho, la traducción de cualquier documento de un idioma a otro, no sería posible.

La herejía extática

Mencioné hace un momento el hecho de que las iglesias contemporáneas han repudiado la visión bíblica de la verdad. Una edición reciente de Christianity Today publicó un ensayo sobre “La herejía extática“. Robert Sanders, el autor, comienza citando tres citas, que reproduzco aquí. La primera declaración fue emitida por el Consejo de Obispos de la Iglesia Metodista Unida el 24 de marzo de 2004:

El caso Dammann [el juicio de una ministra metodista lesbiana] revela diferencias continuas en la Iglesia Metodista Unida con respecto al tema de la homosexualidad. El Consejo de Obispos es dolorosamente consciente de este desacuerdo. En un momento como este, recordamos que nuestra unidad en Cristo no depende de la unanimidad de opiniones. Más bien, en Jesucristo estamos unidos por el amor que trasciende nuestras diferencias y nos llama a permanecer en la mesa unos con otros.

Tenga en cuenta que la visión proposicional de la verdad está aquí caracterizado como “opinión”. Lo que trasciende esto es algo llamado “amor” y “quedarse a la mesa”. La unidad no es la unidad de palabra y mente, como manda Pablo en 1 Corintios 1:10: “Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer.” – pero unidad de emoción, sentimiento o experiencia⁴. Pablo ordena la unidad proposicional: “hablar lo mismo”, “la misma mente”, “el mismo juicio”; sin embargo, es precisamente esta unanimidad de opinión lo que los metodistas repudian.

La segunda declaración fue hecha por Douglas Oldenburg, moderador de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) de 1998. Sus comentarios describieron a dos hombres, un pastor presbiteriano homosexual y un pastor que se oponía a la homosexualidad, quienes se habían dirigido apasionadamente a la Asamblea. Cuando terminaron sus discursos, se abrazaron. Oldemburgo dice,

Cuando terminaron, todos nos pusimos de pie y aplaudimos, con un nudo en la garganta y una lágrima en los ojos, mientras los veíamos abrazarse. Las convicciones no se reconciliaron ese día, pero dos personas que tenían convicciones diferentes se reconciliaron en Cristo.

Aquí la visión proposicional de la verdad se llama “convicción”, y se subordina a algo llamado “reconciliación en Cristo”, que aparentemente consiste en un abrazo homosexual. Una vez más, la unidad que preconizaba Oldenburg, y que tanto le conmovía, no es la unidad de los cristianos, sino otra cosa. La unidad cristiana, como escribió el apóstol Pedro en 1 Pedro 3:8, es unidad de mente: “Finalmente, sed todos de un mismo sentir…” La frase “en Cristo”, que es una de las favoritas de los místicos y anti-intelectuales, no tiene sentido a menos que signifique pensar los pensamientos de Cristo como están expresados en las Escrituras. Las personas se reconcilian solo al tener los mismos pensamientos, porque solo entonces están en comunión.

La tercera cita proviene de Frank Griswold, obispo presidente de la Iglesia Episcopal:

Cómo encajamos todos juntos, cómo se da sentido a nuestras singularidades, cómo se reconcilian nuestros puntos de vista divergentes y diferentes interpretaciones de la intención de Dios, supera todo entendimiento. Todo lo que podemos hacer es seguir adelante con fe y confianza, sabiendo que todas las contradicciones y paradojas y verdades aparentemente irreconciliables, que parecen consistentes e inconsistentes con las Escrituras, se unen en la verdad más amplia y global de Cristo, que, por las propias palabras de Cristo, aún tiene que ser desarrollado y conocido completamente.

Aquí, algo llamado la “verdad más grande y que todo lo abarca de Cristo”, que abarca y unifica todas las paradojas, contradicciones y “verdades irreconciliables”, y que sobrepasa todo entendimiento, se opone a la verdad proposicional literal. En la oscuridad, todas las vacas son negras.

Estas opiniones son comunes en las iglesias de hoy: metodista, presbiteriana, episcopal, luterana, bautista, carismática, arminiana, protestante, reformada, católica romana, ortodoxa oriental. Ninguna comunión está libre de estos sentimientos. La cultura estadounidense, tanto civil como eclesiástica, está saturada de esta visión de la verdad. Esta visión de la verdad no es nueva, como señala el autor; ha existido durante siglos, aunque el siglo XX vio algunas de sus expresiones más enfáticas.

En su ensayo El cristianismo hoy, Sanders enumera diez principios extáticos, no todos relevantes para mis propósitos aquí hoy, pero mencionaré tres. El autor contrasta estos principios extáticos con los principios ortodoxos, pero no siempre logra establecer la posición bíblica con precisión.

Principio extático # 1

Dios en sí mismo o en su revelación como Palabra y palabras, nunca es realmente verbal. Él siempre trasciende el lenguaje.

Esto, por supuesto, es una afirmación común de los místicos, quienes generalmente describen la unión con Dios como una experiencia inefable. Es también una afirmación de la teología neo-ortodoxa, que dice que la revelación de Dios no está en proposiciones sino en eventos, especialmente el evento de un encuentro de personas. También es la posición de pensadores reformados como Herman Bavinck, quien en su libro La Doctrina de Dios pasa las primeras 25 páginas más o menos afirmando que

el conocimiento adecuado de Dios no existe. No hay nombre que nos haga conocer su ser. Ningún concepto lo abraza por completo. Ninguna descripción le hace justicia… Las palabras Padre, Dios, Señor no son nombres reales, sino “apelativos derivados de sus buenas obras y funciones”…. Es exaltado sobre todo ser y sobre el pensamiento humano… En consecuencia, siempre que queremos designar a Dios, usamos un lenguaje metafórico… No podemos formarnos una concepción de ese ser unitario, desconocido, trascendente sobre todo ser, sobre la bondad, sobre todo nombre y palabra y pensamiento… El declaraciones “Dios no puede ser definido; no tiene nombre; lo finito no puede captar lo infinito” se encuentran en las obras de todos los teólogos. Afirman unánimemente que Dios está muy exaltado por encima de nuestra comprensión, nuestra imaginación y nuestro lenguaje… Cualquier cosa que se diga de Dios no es Dios, porque Dios es inefable.

The Doctrine of God. The Banner of Truth Trust [1951] 1977, 13-37.

Estas palabras, por supuesto, son incompatibles con la visión bíblica de la verdad, con la doctrina de la revelación proposicional y con la idea bíblica de que Dios comunica la verdad sobre sí mismo, el hombre y el mundo a los hombres en palabras y proposiciones.

Las palabras de Bavinck son, sin embargo, compatibles con las religiones orientales, incluido el cristianismo oriental. La teología hindú, por ejemplo, habla de Dios negativamente, apofáticamente. La conocida frase hindú utilizada cuando se habla de la realidad última es “neti, neti” – no esto, no esto. Dios es misterioso, más allá del lenguaje y el pensamiento humanos, más allá de declaraciones proposicionales literales.

Colegios cristianos

Este irracionalismo, tal vez anti-racionalidad sería un mejor término, se inculca en nuestros llamados colegios cristianos. El periódico de Grove City College, The Collegian, en su edición del 4 de abril de 2003, publicó un diálogo de segundo año de un tal Matthew Litwa. Aquí está la parte relevante de ese diálogo:

En este punto [después de haber dicho que tenía la verdad absoluta] mi amigo preguntó si no era más apropiado decir que Jesús mismo era y es la Verdad (Juan 14:6). Es decir, que Jesucristo encarnó la fidelidad y la sabiduría de Dios, y que se convirtió en nuestra redención (1 Corintios 1:30).

Eso parecía más preciso. “Pero”, insistí, “¿No dijo nuestro Salvador muchas cosas verdaderas acerca de la salvación?”.

“Seguramente”, respondió David. “Sin embargo, ¿En qué forma estaban?”

“Principalmente aforismo, parábola, metáfora, ilustración, a veces Cristo basando lo que dijo en milagros que había hecho previamente”.

“Y el objetivo de estos dichos”, amplió mi amigo, “incluidos los dichos ‘Yo soy’, era señalar una realidad que trascendía el habla misma”.

Hice una pausa para reflexionar. Entonces David dijo: “¿En última instancia, nuestro Salvador reveló verdad formulada y proposicional a Sus discípulos, o se reveló Él mismo?”.

Eso despertó un pensamiento en mí. La teología sistemática, la comunicación de proposiciones en forma lógica estricta, no era la forma en que nuestro Señor se comunicaba. Los credos proposicionales también parecieron venir más tarde, junto con los tratados teológicos sobre, digamos, la justificación por la fe. Expresé estos pensamientos a mi amigo.

“A veces creo que los protestantes”, sonrió David, “hablamos más de la justificación por la fe que de Aquel en quien tenemos fe”.

Estuve de acuerdo, y luego mi amigo resumió nuestra discusión hasta ese punto: “Hasta donde yo sé”, dijo, “la única verdad absoluta que tenemos está en Jesús diciéndonos cómo ser salvos. ¿Y cómo somos salvos?”

Automáticamente, llegó mi respuesta: “Confiando en la Persona de Cristo”.

“¿No a través de creer proposiciones?”

“Bueno, en parte, supongo. Pero como sugerí antes, las proposiciones solo están diseñadas para llevarnos a la Persona, y la Persona es la Verdad”.

“¿Poseemos a esta Persona?”

“Algo así como. Él está en nuestros corazones y mentes. No obstante, ¡seguramente no poseemos ni controlamos a Jesús! Tampoco podemos dividir a Jesús en pequeñas fórmulas de verdad absoluta e inscribirlas en una página”.

“Ciertamente.” dijo David. “De hecho, proponer la salvación en Jesús, en mi opinión, sería intentar hacer que la salvación sea como las matemáticas. Y, no me malinterpreten, ¡me encantan las matemáticas! Las matemáticas dicen: “Usa esta fórmula y obtén este producto”. Pero ¿salvación matemática? ¡Qué concepto tan horrible!”

“En mi opinión”, prosiguió mi amigo, “la salvación científica cancela la salvación real. Porque la verdadera salvación está en una Persona, Jesús, ‘sangrando y muriendo en una cruz’. Como muchos de mis amigos evangélicos han sostenido: el cristianismo no es una religión, sino una relación. ¡Una relación! Una cosa desordenada, compleja, indefinible, fangosa. Sin embargo, ¡oh, cuán rico es, y cuán maravilloso y gozoso puede ser!”.

“Entonces”, le pregunté a mi amigo, “¿No poseemos ni controlamos la Verdad?”

“No, si te refieres a Jesús”, respondió. “No le decimos a Jesús qué hacer. Él salva a quien Él quiere, se relaciona con quien Él quiere.”

Este diálogo, que podría haber aparecido en cualquier periódico universitario o eclesiástico “cristiano” estadounidense, expresa opiniones religiosas comunes y explica por qué el presidente Bush dio las respuestas que dio a las preguntas de Charles Gibson en el programa Good Morning America de ABC News el 26 de octubre de 2004: “¿Adoramos al mismo Dios, cristiano y musulmán?” Bush: “Creo que sí”. Gibson preguntó: “¿En tu mente, los cristianos, los no cristianos y los musulmanes van al cielo?” Bush respondió: “Sí, lo hacen. Tenemos diferentes rutas para llegar allí… El Dios Todopoderoso decide quién va al Cielo”.

En este diálogo vemos el menosprecio de la verdad proposicional, la noción de que la verdad es personal, no proposicional, la noción de que Cristo habló casi exclusivamente en metáforas y parábolas, la noción de que “la realidad trasciende el habla”, todo lo cual está en consonancia con la teología hindú pero es antitético a la teología cristiana. También vemos la afirmación de que “Jesús está en nuestros corazones y mentes”, pero no hay explicación de lo que significa esta declaración, pero no significa que pensemos y creamos las proposiciones de Jesús.

Este principio extático, que “Dios trasciende el lenguaje”, contradice el primer capítulo del Evangelio de Juan: En el principio era el Logos, y el Logos estaba con Dios, y el Logos era Dios. La versión King James traduce Logos como Palabra. Es un término intelectual. Quiere decir discurso, sabiduría, teología, doctrina, proposición, lógica. La Escritura dice que la Palabra es Dios; nunca dice que Dios trasciende el lenguaje. Más bien lo contrario: afirma que el Logos es Dios.

El punto importante a tener en cuenta aquí es que esta visión de Dios, la lógica y el lenguaje no está restringida ni a Oriente ni a la franja mística de la cristiandad occidental, sino que es ampliamente aceptada por los teólogos católicos romanos, ortodoxos y protestantes.

Principio extático # 2

“Las declaraciones teológicas usan lenguaje, pero el lenguaje literal se refiere solo a realidades objetivas [Sanders quiere decir empíricas]. El lenguaje aplicado a Dios es siempre simbólico ya que Dios es inefable.”

Douglas Wilson, un autor popular y prolífico que dice ser reformado pero no lo es, ha propuesto lo que él llama “epistemología poética”. Su epistemología poética se basa en este principio de que el lenguaje aplicado a Dios es siempre metafórico. De hecho, Wilson supera a Sanders; Wilson afirma, de acuerdo con varios filósofos del lenguaje no cristianos⁵, que todo lenguaje es metafórico; que no existe tal cosa como el lenguaje literal. Por supuesto, tal punto de vista se refuta a sí mismo, ya que sus defensores pretenden que entendamos sus palabras literalmente. El teólogo holandés Bavinck también afirma falsamente que todo lenguaje sobre Dios es metafórico.

Principio extático # 3

“La Escritura es la historia de experiencias extáticas dadas contenido verbal [Sanders aparentemente quiere decir expresión verbal] según el contexto social de los pueblos bíblicos… En consecuencia, primero se debe escuchar la palabra dentro de las palabras bíblicas para poder sentir lo divino que trasciende todos los contextos históricos.”

Esto, por supuesto, es una declaración bastante clara de un principio de la teología neo-ortodoxa. Pero también se hace eco de la figura principal de la Alianza Cristiana y Misionera a mediados del siglo XX, A. W. Tozer, en un sermón reimpreso en The Presbyterian Journal el 11 de febrero de 1970. El Presbyterian Journal, ahora desaparecido, profesaba ser un publicación calvinista conservadora que representa el ala más bíblica de la Iglesia Presbiteriana del Sur. En ese sermón, Tozer, dificilmente un calvinista, afirmó que había dos tipos de verdad. El primer tipo es el tipo que tenían los judíos incrédulos. Es, en sus palabras,

meramente intelectual… Deduzco esto no sólo del versículo 17 [Juan 7:17, “Si alguno escoge hacer la voluntad de Dios, sabrá si mi enseñanza es de Dios, o si hablo por mi propia cuenta”], sino del todo el evangelio de Juan. Para estas personas, la verdad era algo intelectual, tal como sabemos que dos por dos es cuatro.

Dos por dos es cuatro: Eso es verdad, pero es sólo una verdad intelectual… Ellos [los judíos] creían que si tenías las palabras de verdad, si podías repetir el código de verdad, tenías la Verdad. Que si vivías de la palabra de verdad, vivías en la Verdad.

La línea de batalla, la guerra actual, no es necesariamente entre fundamentalistas y liberales. Hay una diferencia entre ellos, por supuesto. El fundamentalista dice que Dios hizo el cielo y la tierra. El liberal dice: Bueno, esa es una forma poética de decirlo; en realidad surgió por evolución. El fundamentalista dice que Jesucristo fue el mismo Hijo de Dios. El liberal dice: Bueno, ciertamente fue un hombre maravilloso y es el Maestro, pero no sé muy bien acerca de su deidad. Así que hay una división, pero no creo que la guerra sea más por estos asuntos. La batalla se ha trasladado a otro campo más importante. La guerra y la línea divisoria de hoy es entre los racionalistas evangélicos y los místicos evangélicos….

Tu racionalista evangélico… dice lo que los fariseos, los peores enemigos que Jesús tuvo mientras estuvo en la Tierra, dijeron: Bueno, la verdad es la verdad, y si crees en la verdad, la tienes.

Hay algo detrás del texto que tienes que entender… ¿Es suficiente el cuerpo de la verdad cristiana? ¿O la verdad tiene alma además de cuerpo? El racionalista evangélico dice que todo hablar del alma de la verdad es un disparate poético. El cuerpo de la verdad es todo lo que necesitas; si crees en el cuerpo de la verdad, estás en camino al cielo y no puedes recaer y todo estará bien y obtendrás una corona en el último día… Tal como Colosenses argumenta en contra del maniqueísmo y Gálatas argumenta en contra El legalismo judío, entonces el libro de Juan es un libro largo, inspirado, apasionadamente derramado que intenta salvarnos del racionalismo evangélico, la doctrina que dice que el texto es suficiente. El textualismo es tan mortal como el liberalismo.

For a thorough discussion of Tozer’s errors, see Gordon H. Clark, What Is Saving Faith? The Trinity Foundation, 2004, 133-140.

Desafortunadamente, Tozer no nos dice qué es el “alma de la verdad”, en oposición al cuerpo de la verdad, es decir, el texto, la revelación proposicional misma, que él menosprecia. Dado que el “alma de la verdad” no se puede explicar en un lenguaje literal, de hecho es una tontería poética. Además, dado que Tozer piensa que todo el Evangelio de Juan es un argumento apasionado contra lo que él llama racionalismo evangélico, comencemos nuestro estudio de una visión bíblica de la verdad mirando el Evangelio de Juan.

Las proposiciones de la Escritura

Es mejor comenzar nuestro estudio de las Escrituras, no examinando pasajes que están llenos de significado teológico, sino examinando pasajes que son bastante mundanos. La razón de esto es que podemos ser engañados o distraídos por el significado teológico del pasaje, y perder el significado de las palabras verdadero o verdad. Después de haber visto cómo el Espíritu Santo usa las palabras verdadero y verdad hablando en las Escrituras en oraciones ordinarias y mundanas, entonces podemos examinar aquellas que tienen un significado teológico.

Tomemos, por ejemplo, este versículo: Juan 4:37: “Porque en esto es verdadero el dicho: Uno es el que siembra, y otro es el que siega.”. Aquí hay un dicho, un proverbio, que la Escritura describe como “verdadero”: “Uno es el que siembra, y otro es el que siega”. No hay nada místico, nada detrás del texto, ningún “alma de verdad” que se distinga de la verdad misma, que es la proposición: Uno siembra y otro cosecha. La verdad aquí es literal, verbal y proposicional. No hay ningún indicio de que la verdad sea inefable o inexpresable, o que las palabras humanas sean de algún modo inadecuadas para expresar esta verdad divina. Las palabras usadas, ya sea en arameo, inglés, francés o griego, son completamente adecuadas para expresar la verdad.

Juan 5:31: “Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero”. Aquí Cristo dice que las palabras que habla acerca de sí mismo “no son verdaderas”, es decir, son falsas, si él solo da testimonio. Claramente, tiene en mente la regla legal, establecida claramente en el Antiguo Testamento, de que debe haber al menos dos testigos para que las declaraciones sean aceptadas como verdaderas en la corte. Un solo testigo no es suficiente para la credibilidad en la corte. Sus declaraciones sobre sí mismo, si se corroboran, son verdaderas. Son sus declaraciones habladas las que las Escrituras describen como verdaderas o falsas.

Juan 5:32: “Otro es el que da testimonio acerca de mí, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero”. En este versículo, Jesús dice que él sabe que las declaraciones de Juan acerca de Jesús son verdaderas. Una vez más, la palabra “verdadero” describe proposiciones; en este caso, las afirmaciones que Juan había hecho acerca de Jesús, tales como “Él es el que, viniendo después de mí, es preferido antes que yo, del cual yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia”; y “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. No hay nada místico o misterioso en esto. Las palabras que Juan usó para describir al Hijo de Dios eran ciertas. Obviamente, la frase “Cordero de Dios” es figurativa, más que literal, pero su significado puede y debe expresarse en términos literales, si se quiere entender el significado de la figura. Ese es, de hecho, el significado del Nuevo Testamento, en el que Cristo explica literalmente las figuras del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Las palabras humanas de Juan el Bautista describieron precisa y adecuadamente al Hijo de Dios encarnado. No hay defecto en el lenguaje, ningún significado más profundo inexpresable en las palabras que de alguna manera debemos “llegar a” o “sentir”. Las palabras, las proposiciones mismas, son la verdad que debemos entender y creer.

Juan 10:41: “Y muchos venían a él, y decían: Juan, a la verdad, ninguna señal hizo; pero todo lo que Juan dijo de este, era verdad”. Aquí son las palabras habladas por Juan las que se describen como verdaderas, las palabras que Juan habló de Jesús. La verdad es verbal; puede ser hablado o escrito; y siempre es proposicional. La verdad nunca se describe en las Escrituras como algo más que verbal o proposicional. Las Escrituras nunca enseñan que la verdad es un encuentro, un evento, una imagen, una emoción o una experiencia. La verdad es siempre verbal, proposicional, intelectual y recibida sólo por el entendimiento. La Escritura no conoce ninguna “verdad personal” a diferencia de la verdad proposicional. Hay, por supuesto, verdades acerca de las personas, pero esas verdades son siempre proposicionales. Si alguien desea describir esas proposiciones como “verdad personal”, solo podemos señalar que está usando la frase de una manera que no fue la intención de Martin Buber y su calaña.

Juan 19:35: “Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice verdad, para que vosotros también creáis”. Juan, hablando de sí mismo como testigo ocular de la crucifixión, describe su testimonio, sus declaraciones escritas, como verdaderas. Además, John sabe que está diciendo la verdad. Note que la verdad es algo que se puede decir. En el verso anterior, la verdad es algo que se puede decir, es verbal; puede ser entendido y comunicado de mente a mente. Puede ser poseído por muchas mentes simultáneamente. Debido a que él sabe la verdad, Juan no está adivinando, porque el Espíritu Santo le ha dado conocimiento, quien le hace escribir estas proposiciones. Juan dice la verdad con un propósito: “para que creáis” la verdad. Esta declaración va en todo el propósito del Evangelio de Juan, que no es, como afirmó Tozer, advertirnos contra un error imaginario llamado racionalismo evangélico, sino, como explicó el mismo Juan, “Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). Juan quiere que sus lectores entiendan y crean las proposiciones que expresa. Aquí el apóstol dice que las verdades acerca de Jesús son las que debemos creer para ser salvos, y menciona tres verdades, tres proposiciones, explícitamente: Jesús es el Cristo; Jesús es el Hijo de Dios; tienes vida por su nombre.

Es importante comprender la relación entre las proposiciones y la creencia, que es el único instrumento de nuestra salvación. El objeto de la creencia es siempre una proposición. Uno no puede creer algo que no es proposicional, incluso si es verbal. Si digo “árbol” sin contexto, eso no es un objeto ni de comprensión ni de creencia. Un cuadro o imagen es aún menos un objeto de comprensión o creencia. La Biblia es la Palabra de Dios, no su Imagen. Es la Palabra que era en el principio, no la Emoción o el Icono. La Escritura dice: “En el principio era el Logos”. No dice: “En el principio era el Pathos”.

Las lecciones de Daniel

El hecho de que los dibujos e imágenes per se, e incluso las palabras sueltas sin contexto, no expresen ninguna verdad puede verse muy claramente en los primeros seis capítulos del libro de Daniel. En el capítulo 2 se describe el sueño de Nabucodonosor:

¹ En el segundo año del reinado de Nabucodonosor, tuvo Nabucodonosor sueños, y se perturbó su espíritu, y se le fue el sueño. ² Hizo llamar el rey a magos, astrólogos, encantadores y caldeos, para que le explicasen sus sueños. Vinieron, pues, y se presentaron delante del rey. ³ Y el rey les dijo: He tenido un sueño, y mi espíritu se ha turbado por saber el sueño. ⁴ Entonces hablaron los caldeos al rey en lengua aramea: Rey, para siempre vive; di el sueño a tus siervos, y te mostraremos la interpretación. ⁵ Respondió el rey y dijo a los caldeos: El asunto lo olvidé; si no me mostráis el sueño y su interpretación, seréis hechos pedazos, y vuestras casas serán convertidas en muladares.

Daniel 2:1-5 – RV

Para abreviar la larga historia, Daniel intervino con el capitán de la guardia para evitar ser asesinado con el resto de los sabios de Babilonia, y oró para que Dios le revelara el sueño y su significado. Dios así lo hizo, y Daniel le agradeció:

²⁰ Y Daniel habló y dijo: Sea bendito el nombre de Dios de siglos en siglos, porque suyos son el poder y la sabiduría. ²¹ Él muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes; da la sabiduría a los sabios, y la ciencia a los entendidos. ²² Él revela lo profundo y lo escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con él mora la luz. ²³ A ti, oh Dios de mis padres, te doy gracias y te alabo, porque me has dado sabiduría y fuerza, y ahora me has revelado lo que te pedimos; pues nos has dado a conocer el asunto del rey.

Daniel 2:20-23 RV

Daniel procede a describir la imagen que el rey vio en su sueño. El rey no entendió el significado de la imagen de oro, plata, bronce, hierro y arcilla. Supuso, porque el sueño se repitió, pero no sabía, que había un significado. Aparentemente una imagen no vale más que mil palabras. Una imagen, un cuadro, no es verdad y no es una verdad. Es opaco al entendimiento y requiere una explicación en palabras y proposiciones. Sólo las proposiciones pueden ser verdaderas.

Pero hay más En el primer sueño del rey, no solo hay una imagen muda, sino un evento o una serie de eventos: Una piedra golpea los pies de la imagen y la imagen se desmorona. Pero los acontecimientos son tan opacos al entendimiento como la imagen. Tanto la imagen como el evento son no verbales y no proposicionales, y el rey no tiene idea de lo que significan, o incluso si significan algo. Tanto los hechos como las imágenes requieren explicación en palabras y proposiciones. El significado y la verdad se pueden comunicar solo en palabras, en proposiciones, que Dios le reveló a Daniel para que se las diera al rey⁶. Sólo las proposiciones pueden ser verdaderas o falsas.

En el capítulo 5, otro rey, Belsasar, ve la escritura en la pared y no la entiende. El relato de esta visión hace avanzar nuestra comprensión de la verdad, porque la visión ahora no es de una mera imagen o evento, sino de una escritura real. Y todavía el rey no entiende: “Cualquiera que lea esta escritura y me muestre su interpretación, será vestido de púrpura, y un collar de oro llevará en su cuello, y será el tercer señor en el reino” (vs.7).

Una vez más Daniel es convocado, y lee la escritura: “Mene, mene, tekel, uparsin” (vs.25). Las palabras sueltas son tan opacas para Belsasar y los demás presentes en su banquete como lo fueron la imagen del sueño y los eventos para Nabucodonosor, y por lo mismo razón: No son proposicionales. Como dije antes, las palabras sueltas sin contexto o explicación no son verdaderas ni falsas. Son literalmente sin sentido. Pero Dios le dice a Daniel las proposiciones requeridas, y Daniel habla esas proposiciones al rey Belsasar:

Esta es la interpretación del asunto: MENE: Contó Dios tu reino, y le ha puesto fin. TEKEL: Pesado has sido en balanza, y fuiste hallado falto.  PERES: Tu reino ha sido roto, y dado a los medos y a los persas.

Daniel 5: 26-28

Daniel le dice al rey tres verdades, es decir, tres proposiciones. Ahora por primera vez el rey entiende y sabe. Antes había estado muy emocionado; sus rodillas chocaban juntas; y él estaba gritando y llorando. Nada de esta vívida experiencia, ninguna de esta emoción, le dio la verdad; las solas palabras no le dieron la verdad; el milagro visible de la mano escribiendo en la pared no le dio la verdad; sólo las proposiciones reveladas pronunciadas por Daniel eran inteligibles y verdaderas. Los primeros seis capítulos de Daniel nos brindan lecciones invaluables en epistemología y la doctrina de la revelación proposicional, pero ningún comentarista que haya leído parece captar ese punto.

Más proposiciones bíblicas

Volvamos ahora a los versículos que mencionan la verdad y la verdad explícitamente, comenzando con el Antiguo Testamento:

Génesis 42:16: “Enviad a uno de vosotros y traiga a vuestro hermano, y vosotros quedad presos, y vuestras palabras serán probadas, si hay verdad en vosotros” (NVI). El orador, por supuesto, es José, rey de Egipto, dirigiéndose a sus hermanos. Primero, observe que la verdad es algo que se puede decir; se puede expresar con palabras. Segundo, no son palabras sueltas dichas por sus hermanos lo que José está probando, sino declaraciones, proposiciones, tales como “tus siervos somos doce hermanos, hijos de un varón en la tierra de Canaán; y he aquí el menor está hoy con nuestro padre, y otro no parece”. La New King James dice: “Envíen a uno de ustedes, y que traiga a su hermano; y seréis retenidos en la cárcel, para que vuestras palabras sean probadas para ver si hay alguna verdad en vosotros….” Aquí la verdad está en ellos, es decir, en sus mentes, y probar esas palabras es probarlos a ellos. Sus mentes entienden y expresan estas proposiciones.

Deuteronomio 13:13-14: “ que han salido de en medio de ti hombres impíos que han instigado a los moradores de su ciudad, diciendo: Vamos y sirvamos a dioses ajenos, que vosotros no conocisteis; tú inquirirás, y buscarás y preguntarás con diligencia; y si pareciere verdad, cosa cierta, que tal abominación se hizo en medio de ti”. En este pasaje lo que es “verdadero y cierto” es la proposición: “abominación se hizo en medio de ti”. El mismo o similar uso aparece en Deuteronomio 14:4 y 22:2.

Rut 3:12: “Y ahora, aunque es cierto que yo soy pariente cercano…”. Lo que es verdadero es la proposición, aquí declarada explícitamente, “Soy un pariente cercano”.

2 Samuel 7:28: “Ahora pues, Jehová Dios, tú eres Dios, y tus palabras son verdad…” Aquí la Escritura dice explícitamente que “verdadero” es una característica, atributo o propiedad de las palabras, no palabras individuales, sino las proposiciones que Dios revela.

1 Reyes 10:6: “Y dijo al rey: Verdad es lo que oí en mi tierra de tus cosas y de tu sabiduría’. Aquí la Reina describe como verdadero un informe sobre Salomón que ella había recibido. 2 Crónicas 9:5 hace eco de esta declaración. El informe, por supuesto, consta de proposiciones.

1 Reyes 17:24: “Entonces la mujer dijo a Elías: Ahora conozco que tú eres varón de Dios, y que la palabra de Jehová es verdad en tu boca”. Es la palabra hablada de Elías, es la verdad. La palabra de Elías es la Palabra del Señor, y esta doctrina de que Dios habla su verdad a través de los hombres a los hombres en palabras humanas derriba todas las teologías de la revelación que dicen o implican que el lenguaje humano no puede expresar la verdad divina; que lo finito no puede captar lo infinito; que la Palabra de Dios trasciende el pensamiento, la concepción y el lenguaje humanos.

Salmo 19:9: “El temor de Jehová es limpio, que permanece para siempre; Los juicios de Jehová son verdad, todos justos”. Aquí la King James usa la palabra estándar que los filósofos usan para las proposiciones: juicios. Los juicios del Señor son completamente ciertos.

Daniel 3:14: “Habló Nabucodonosor y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abed-nego, que vosotros no honráis a mi dios, ni adoráis la estatua de oro que he levantado?” Aquí el rey pregunta los tres israelitas si cierta proposición es verdadera. Esa proposición se declara explícitamente: “ustedes no sirven a mi dios ni adoran la imagen de oro que he erigido”. Daniel 3:24 y 6:12 también se refieren a proposiciones explícitamente declaradas que se describen como verdaderas. Daniel 10:1 se refiere a todo un mensaje, es decir, muchas proposiciones, eso es verdad.

Además de profundizar en el punto de que las Escrituras enseñan uniformemente que la verdad es proposicional, examinemos los versículos que parecen decir que la verdad es otra cosa.

Deuteronomio 21:16: “en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que tuviere, no podrá dar el derecho de primogenitura al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito”.

Lucas 16:11 Pues si en las riquezas injustas no fuisteis fieles, ¿quién os confiará lo verdadero?

Juan 1:9 Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo.

Juan 4:23 Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.

Juan 6:32 Y Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os dio Moisés el pan del cielo, mas mi Padre os da el verdadero pan del cielo.

En estos versículos, y hay muchos más, se describe como verdadero algo más que palabras, declaraciones o proposiciones: verdadero primogénito, verdaderas riquezas, verdadera luz, verdaderos adoradores, verdadero pan. ¿No prueban estos versículos que la verdad puede ser no proposicional? No realmente.

Hasta este punto hemos estado examinando versículos en los que las palabras verdadero y verdad se usan literalmente. Literalmente, las palabras verdadero y verdad describen proposiciones, y sólo proposiciones. Pero como muchas palabras, las palabras verdadero y verdad también se pueden usar en sentido figurado. En los versículos citados inmediatamente arriba, y en muchos otros como ellos, las palabras verdadero y verdad se usan en sentido figurado. Agustín explicó la figura de una manera bastante pintoresca: “Pan verdadero” significa que el pan se dirige al que come y dice: “Yo soy pan, y mi afirmación de ser pan es verdadera”. “Las verdaderas riquezas” significa que las riquezas dicen: “Somos riquezas, y nuestra pretensión de ser riquezas es verdadera”. Y así con “verdaderos adoradores” y “verdadera luz”. Todos estos son usos figurativos de la palabra verdadero, y no muestran que la palabra verdadero y la propiedad verdad se apliquen correcta y literalmente a cualquier cosa excepto proposiciones

Sin embargo, hay un uso más de la palabra verdad que seguramente vendrá a la mente de todos: es la declaración de Cristo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. ¿No contradice esta declaración la afirmación de que solo las proposiciones pueden ser verdadero, porque Cristo seguramente no es una proposición, y sin embargo dice: “Yo soy la verdad”?

Primero, permítanme señalar que hay muchos más versículos además de este que describen a Dios como la verdad

Deuteronomio 32:4 Él es la Roca, cuya obra es perfecta, Porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él; Es justo y recto.

Salmos 31:5 En tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, oh Jehová, Dios de verdad.

Isaías 65:16 El que se bendijere en la tierra, en el Dios de verdad se bendecirá; y el que jurare en la tierra, por el Dios de verdad jurará; porque las angustias primeras serán olvidadas, y serán cubiertas de mis ojos.

Juan 14:17 el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros.

Juan 15:26 Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí.

Juan 16:13 Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir

1 Juan 5:6 Este es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre; no mediante agua solamente, sino mediante agua y sangre. Y el Espíritu es el que da testimonio; porque el Espíritu es la verdad.

En estos versículos no solo se describe a Dios como la verdad, sino que también se describe al Espíritu como la verdad. En el versículo que leemos primero, Cristo dijo que él era la verdad.

Ahora el lector debe decidir si estas expresiones son literales o figurativas. Además, si estas declaraciones son figurativas, ¿Qué significan literalmente? Y si son literales, ¿No tenemos muchas afirmaciones en las Escrituras de que la verdad es una propiedad de las personas, no solo de las proposiciones, y que la verdad es una Persona, no una proposición?

Los comentaristas con frecuencia, quizás por lo general, opinan que en estos versículos las palabras verdadero y verdad se usan figurativamente, no literalmente. Entonces, cuando Cristo dice que él es la verdad, literalmente quiere decir que él es la fuente de toda verdad. Y eso es ciertamente cierto: Cristo, el Espíritu Santo, Dios es la fuente de toda verdad. Pero, ¿Es eso todo lo que Cristo quiso decir? Si Cristo estuviera diciendo simplemente que él es la fuente de toda verdad, pero no la verdad misma, entonces la implicación ineludible es que él es algo más, algo detrás de la verdad. Y eso nos devuelve al Oscuro Incognoscible de los místicos, no solo incognoscible para nosotros, como señaló Dionisio, sino incognoscible para él mismo. Si Dios está más allá de la predicación, entonces él mismo no puede predicar nada acerca de sí mismo y no puede saber lo que es.

Por lo tanto, debemos decir que cuando la Escritura describe a Dios, a Cristo y al Espíritu Santo como la verdad, está hablando literalmente. En su libro, The Johannine Logos, Gordon Clark usa esta idea para explicar por qué el apóstol Juan usa la misma palabra griega, logos, para referirse tanto a Cristo como a las Escrituras, específicamente a las doctrinas, las proposiciones que Cristo enseñó. No hay brecha entre el Logos y sus palabras, porque sus palabras son la Palabra. “Mis palabras son Espíritu, y son vida”. También explica por qué el Apóstol Pablo dice: “Tenemos la mente de Cristo”. En las proposiciones de la Escritura tenemos los mismos pensamientos de Dios. Creer en Jesús es creer en sus palabras. Creer en Jesús es creer en sus palabras. Cristo lo dejó muy claro en Juan 5:46-47: “Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” Creer en Moisés es creer en sus proposiciones escritas. Creer en Jesús es creer en sus (en ese momento) proposiciones habladas. No hay algo no proposicional detrás del texto que debamos “atravesar” o “sentir”.

Según las Escrituras, la verdad es siempre y sólo proposicional. No hay nada en las Escrituras que afirme o implique que la verdad es un encuentro, un evento, un cuadro, una imagen o una emoción. Los pasajes que parecen implicar que algo distinto de las proposiciones es la verdad resultan ser usos figurativos de la palabra verdad. Si el Evangelio debe ser preservado y propagado, puede ser preservado solo dentro del marco de la verdad literal y proposicional, porque la salvación es, en las palabras del Apóstol Pablo, “llegar al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4).