Continuidad y Discontinuidad de la Ley Bíblica – Una Crítica a la Interpretación de Bahnsen

Una buena parte del contenido que revisamos de Greg L. Bahnsen en los próximos capítulos parece surgir de una animosidad personal que tenía contra Meredith G. Kline. Este rencor era al menos comprensible por dos razones. Primero, Kline publicó un ataque mordaz y en gran medida injusto contra el libro de Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, en el Westminster Theological Journal. Cuando Bahnsen ofreció su respuesta, el editor de la revista, el Dr. Robert Godfrey, le informó que Kline había publicado solo con la garantía de que el editor no permitiría respuestas. Bahnsen no solo reaccionó a lo que llamó un “artículo escandalosamente malo”, sino que tuvo que sentarse y soportar lo que llamó “esta cobardía y colusión”. Al menos, Bahnsen pudo publicar su respuesta en otro lugar. Más adelante, mientras que un editor posterior sintió la vergüenza académica de la situación y ofreció una disculpa al Dr. Bahnsen, esto difícilmente sana la herida donde realmente dolía, cuando más importaba y por quién había sido infligido.

La segunda razón por la que Bahnsen mantuvo una postura tan irritable con el trabajo de Kline es que proporcionaba la más común vía de escape contra el pensamiento teonómico: el concepto de “intrusión” aplicado a la ética del Antiguo Testamento. Por este concepto, Kline argumentó que esta era se caracteriza por la gracia común, y las operaciones generales de la vida social humana son productos de la gracia común en la historia, no especialmente reveladas. Sin embargo, Dios periódicamente se ha “inmiscuido” en la historia con eventos o mandatos especiales que representan la ética del reino celestial, o la era venidera, o el juicio final, la consumación de todas las cosas tal como él las vio. Estos mandatos anormales de “intrusión” no pretenden ser normativos para todos los tiempos en todos los lugares, que de otro modo se dejan a “la aplicación habitual de la ley de Dios de acuerdo con el principio de la gracia común”. Ejemplos de tal intrusión son Las mentiras de Rahab a las autoridades cananeas, el mandato de Oseas de casarse con una adúltera, el mandato de Abraham de ofrecer a Isaac como sacrificio, y la mayor parte de la ley mosaica, incluidos los mandatos especiales involucrados en la conquista de Canaán. Entre los teólogos reformados que rechazaron la Teonomía de Bahnsen, algunos habían sido influenciados por el enfoque de Kline, y algunos lo mencionaron explícitamente.

Nunca conocí a Greg Bahnsen, no lo conocí y nunca pude cuestionarlo o medirlo en persona, pero puedo juzgar a partir de estos eventos y de escritos posteriores, que Bahnsen no solo se sintió personalmente afectado por los golpes bajos de Kline contra él, sino que pero también sintió que le robaron el día de su vista en la corte en el Diario donde vio que contaba. Como resultado, se permitió que la influencia de Kline corriera libremente e influyera en una futura generación de escritores, pastores y teólogos, mientras que la de Bahnsen fue reprimida y marginada de manera deshonesta. Por lo tanto, Bahnsen se vio reducido a perseguir cada manifestación de la influencia de Kline y tratar de aplastarla con ira justa desde el margen. Bahnsen fue prácticamente excomulgado de los santos lugares intelectuales reformados, apagando constantemente los fuegos de Kline desde los límites de la ciudad amurallada, y probablemente no lejos de amargarse por hacerlo.

Por estas razones, Bahnsen tenía razones comprensibles para hacer de Kline su objetivo central. Kline era su principal rival legítimo y lo había tratado injustamente y con algo de desdén, tanto entre bastidores como en forma impresa. Este no es un patrón de cómo ganar amigos e influir en las personas, y creo que Bahnsen nunca lo olvidó ni lo perdonó. Sin embargo, no sólo se mantuvo el desaire y el aguijón personal, sino que también se mantuvo el aspecto de Kline como un rival legítimo y perdurable con una influencia continua y tuvo que ser combatido, intelectualmente hablando. La batalla llamó, y Bahnsen apenas estaba dispuesto a dirigirse a este rival de ninguna forma, excepto con un lanzallamas.

Por cierto, no soy la primera persona en notar un aspecto personal en esta rivalidad. Escribiendo acerca de los críticos del modelo del pacto de cinco puntos—un concepto teonómico parcialmente inspirado por el trabajo temprano de Kline—Gary North hizo los siguientes comentarios:

Rushdoony comenzó “The Institutes of Biblical Law” explicando la ley bíblica en términos de un modelo preliminar pero no desarrollado del pacto bíblico: los primeros tres de los cinco puntos. Citó como autoridad la discusión de Meredith G. Kline sobre los paralelos entre la ley mosaica y los tratados de soberanía pagana del segundo milenio a.C. Pero, habiendo introducido un modelo de pacto preliminar en este, su trabajo más completo y autoritativo, fracasó en seguir esta idea. Ray Sutton lo hizo. En That You May Prosper (1987), amplió las ideas de Kline para demostrar el fundamento teonómico integral de la Biblia. Kline no aprobó esta aplicación teonómica, ni ninguna otra aplicación teonómica, y permaneció en silencio durante dos décadas con respecto al libro de Sutton. Esto no es sorprendente. El principal oponente de Kline en el movimiento de la teonomía, Greg Bahnsen, no apreciaba las obras construidas sobre las ideas de Kline, y no le convenció la aplicación de Sutton. Esto tampoco es sorprendente.

Apéndice I”, Límites y dominio: un comentario económico sobre Levítico, volumen 4 (Dallas, GA: Point Five Press, 2012), 1155–1156.

Aquí está claro que Kline tuvo alguna influencia en el movimiento teonómico, incluso desde el trabajo seminal de Rushdoony hasta el sistema más desarrollado de Sutton y North. North también notó la apreciación limitada de Bahnsen, por decirlo suavemente, de cualquier cosa que pudiera tener el nombre de Kline asociado. En otro trabajo, que leeremos a continuación, North señala las deficiencias en el enfoque de Bahnsen sobre la Teonomía y cita un caso en el que el aspecto de intrusión de Kline suena cierto. Señala que una de las deficiencias clave en el sistema de Bahnsen era su inflexibilidad para permitir cualquier cosa como una “intrusión”, incluso cuando se puede demostrar en las Escrituras, y también señala que Bahnsen “se lanzó al ataque” para negarlo, sin éxito en opinión de North.

Al igual que North, en mi opinión, tanto las opiniones de Bahnsen como las de Kline contienen deficiencias clave. El de Kline es deficiente en que, si bien afirma cierta continuidad de la ley del Antiguo Testamento, no proporciona mucho que sea sistemático para distinguir entre lo que es común (y por lo tanto permanece) y lo que es “intrusión” (y por lo tanto es particular del Antiguo Pacto, y abrogado). Por lo tanto, da la impresión de que todas las leyes judiciales junto con todos sus aspectos están abolidos hoy. Cuando la visión de Kline se presenta como una crítica de la Teonomía, especialmente, esta percepción se intensifica. No estoy seguro de si Kline realmente llevó su punto de vista a tal extremo, pero no nos queda mucho para convencernos de lo contrario. Sin embargo, igualmente, el trabajo de Bahnsen en “Theonomy in Christian Ethics” es deficiente en al menos dos áreas: primero, un énfasis excesivo en la continuidad que exagera la percepción opuesta a la de Kline; y segundo, como Kline, una falta general de hermenéutica que nos permita discernir continuidad o discontinuidad en casos específicos. Cuando se contrasta el punto de vista de Bahnsen con el Dispensacionalismo u otros puntos de vista cuasi-antinómicos que tienden a descuidar por completo la validez de la ley del Antiguo Testamento en la actualidad, la tesis de Bahnsen es poderosa y muy necesaria. Cuando se prueba con otros estándares bíblicos o reformados, deja preguntas cruciales sin respuesta. Las obras de ambos hombres, entonces, sufren de sobregeneralización, justo en los lados polarizados del debate. El intrusionismo sufre por tener un fuerte pero amplio énfasis en la discontinuidad con pocos o ningún control específico, y el bahnsenismo sufre por tener un fuerte pero amplio énfasis en la continuidad con pocos o ningún control específico.

Es mi punto de vista, además, que lo mejor del trabajo de ambos hombres nos ayudará a llegar a un punto de vista teonómico más fuerte y bíblico, incluso si ese punto de vista más desarrollado contiene una síntesis que puede haber sido repugnante para uno o ambos en ese momento. Creo que ambos sufrieron al ver solo los aspectos más objetables del sistema del otro y, por lo tanto, sintieron una repugnancia general respectivamente. La gracia que brinda la distancia en el tiempo, la historia, la relación personal, la proximidad y la emoción permite a los estudiosos posteriores hacer ese trabajo, y en este tema se puede y se debe hacer. Se me unen en estas opiniones, en mi opinión, hombres como Vern Poythress, Gary North, John Frame y James B. Jordan, quienes me han precedido en argumentos similares de diferentes maneras y en diferentes grados.

En este capítulo y en los siguientes, proporcionaremos las revisiones necesarias de las deficiencias clave en el punto de vista de Bahnsen y sus críticas a puntos de vista similares a los míos con el principio de cherem. Primero, necesitamos mirar su tesis teonómica distintiva en general. En este proceso, veremos la falla clave en su posición, así como también por qué su versión particular de la Teonomía previsiblemente lo dejaría con dificultades para responder a algunas aplicaciones de la visión de Kline. En los próximos capítulos, cubriré algunas de esas dificultades. Aquí, veremos la primera parte de esa ecuación.

Afortunadamente, exponer la falla clave en la posición de Bahnsen ya había sido escrito por otro teonomista hace unos años, así que no tengo que reinventar la rueda. Este apéndice ya existente de Gary North no es muy conocido ni se lee mucho y, sin embargo, aborda este problema de manera directa y efectiva. He optado por incluirlo aquí con la esperanza de llegar a un público más amplio y ahorrarme algunas redundancias.
Lo que sigue para el resto de este capítulo son dos secciones del extenso apéndice de North, “Divorcio y segundas nupcias”, de su comentario económico sobre 1 Timoteo North usa la enseñanza de Jesús sobre el divorcio para demostrar la deficiencia de la contribución de Bahnsen a Teonomía, que incluye lo que North llama un “dilema no resuelto” en la tesis y el trabajo de Bahnsen: la afirmación de que existen discontinuidades en la ley mientras que al mismo tiempo se insiste en “la validez permanente de la ley en detalle exhaustivo”, aparentemente sin excepción. ¿Cuál es? Bahnsen nunca dio ninguna exégesis para determinar qué se mantiene y qué no. Las respuestas que dio implican lógicamente que las leyes ceremoniales también deben observarse; pero Bahnsen negó que lo hicieran. North desarrolla extensamente este problema general. Atención: prepárese para algunas afirmaciones que suenan bastante sorprendentes al principio, especialmente viniendo de un teonomista. Sea paciente mientras North los desarrolla. Luego lo ampliaremos todo más adelante.

Continuidad y Discontinuidad en la Ley Bíblica

Por Gary North

¿Sobre qué base judicial anuló Jesús las leyes mosaicas de divorcio y nuevo matrimonio? Sobre la base de un cambio en el sacerdocio. Aquí está el principio de revisión judicial del Nuevo Testamento: “Porque cambiado el sacerdocio, es necesario que se cambie también la ley” (Hebreos 7:12). “Así tampoco Jesús se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote; mas el que le dijo: Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy. Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Hebreos 5:5–6). Jesús, como hijo de Dios y sumo sacerdote eterno, poseía la autoridad dada por Dios para cambiar la ley mosaica.

La ley mosaica como sistema murió y fue sepultada con Jesús. En este sentido, quienes abogan por la anulación total de la ley mosaica tienen razón. Esto tuvo lugar en la crucifixión y sepultura de Jesús. Su señal visible fue el rasgado de arriba abajo de la cortina que separaba el lugar santísimo del mundo.

Mas Jesús, habiendo otra vez clamado a gran voz, entregó el espíritu.Y he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló, y las rocas se partieron; y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron; y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos.

Mateo 27:50-53

Lo que ignoran los defensores de la discontinuidad judicial total es la implicación judicial de la resurrección corporal, que comenzó, no con la resurrección de Jesús, sino con las resurrecciones de los santos alrededor de Jerusalén. Esta fue una declaración pública de Dios el Padre de que la muerte ya no es universal en su autoridad. La sanción última de la ley de Dios dejó de ser universal a partir de ese momento. Esto plantea un punto crucial: no hay ley sin sanción. Cuando cambia la sanción, también cambia la ley. La muerte siempre había sido la sanción representativa de la ley del Antiguo Pacto. “Mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Génesis 2:17). Esta resurrección de los santos reveló una ruptura definitiva con el ordenamiento jurídico de la Antigua Alianza, incluidas sus sanciones.

Jesús proclamó la permanencia de la ley mosaica como sistema. Su muerte culminó con el cumplimiento perfecto de la ley de la que habló en Mateo 5:17–19. Inmediatamente después de Su muerte, hubo una completa discontinuidad con el Antiguo Pacto y su orden legal: resurrección de entre los muertos de los cadáveres enterrados cerca de Jerusalén. Esta resurrección masiva anunciaba el fin de la Antigua Alianza, pues anunciaba el fin definitivo de la sanción de la ley anterior: la muerte.

Sin embargo, la muerte aún reina. La forma de la antigua sanción está todavía entre nosotros. Sin embargo, el orden legal que originalmente impuso la muerte fue públicamente anulado por la resurrección de los santos, y luego confirmado por la resurrección de Cristo. Hay un ordenamiento jurídico que aún impone la sanción de muerte. Conclusión: con Jesús resucitó un nuevo orden jurídico, que reimpuso la antigua sanción. Hubo una ruptura con la ley del Antiguo Pacto (discontinuidad), pero ha habido una reimposición de la ley (continuidad). Entonces, ¿De qué manera hubo una discontinuidad significativa? Por la anulación permanente de la mayoría de los estatutos mosaicos. No resucitaron con Jesucristo las leyes de la tierra de Moisés, que pertenecían a la geografía de Israel, y las leyes de semillas, que regulaban el sistema tribal de Israel. También fueron anuladas las leyes de limpieza y alimentación, que estaban asociadas a las leyes sacerdotales, a veces llamadas leyes ceremoniales. Resucitaron con Cristo las leyes transfronterizas, a veces llamadas leyes morales. Estas leyes morales conservan su naturaleza vinculante, pero ahora son leyes de vida como resultado de la resurrección.

La muerte aún reina, lo que significa que la ley de Dios aún reina. La antigua sanción todavía está con nosotros porque el viejo hombre en Adán todavía está con nosotros. Pero ha habido cambios sustantivos en el ordenamiento jurídico. Ha habido una discontinuidad radical con la ley mosaica, tan radical como la resurrección masiva de cadáveres.

Tan ciertamente como el cuerpo resucitado de Jesucristo era fundamentalmente diferente del cuerpo que había sido crucificado, así también lo es la ley de Dios. Los discípulos no reconocieron quién era Él en el camino a Emaús (Lucas 24:16). Poco después, apareció sin previo aviso. “Mientras ellos aún hablaban de estas cosas, Jesús se puso en medio de ellos, y les dijo: Paz a vosotros. Entonces, espantados y atemorizados, pensaban que veían espíritu.” (Lucas 24:36–37). Sin embargo, se veía igual. “Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo. Y diciendo esto, les mostró las manos y los pies.” (Lucas 24:39–40). Su cuerpo tenía tanto continuidad como discontinuidad con la historia. Tan ciertamente como Jesús todavía era reconociblemente Jesús después de la reunión en el camino a Emaús, así es reconocible la ley de Dios hoy. Jesús seguía siendo Jesús. La ley sigue siendo la ley. Sin embargo, ha habido cambios.
Este mismo análisis también se aplica a los hombres redimidos. Ha habido una ruptura definitiva con el viejo hombre de pecado, el heredero condenado de Adán. “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva.” (Rom. 6:4). Sin embargo, estos hombres espiritualmente resucitados tienen el mismo aspecto que antes. Ha habido una ruptura definitiva con el hombre viejo, tan seguramente como ha habido una ruptura definitiva con el Antiguo Pacto. Lo que es cierto de los hombres redimidos también es cierto de las leyes mosaicas redimidas. No es que la ley ahora da vida. Es que la nueva vida de la redención vivifica la ley. La santificación definitiva —la transferencia de Dios a cada redimido de toda la perfección moral de Jesús en el momento de su redención— produce una santificación progresiva en la historia y una santificación final en la eternidad: victoria sobre el pecado y la muerte.

Mi análisis de la continuidad y discontinuidad en la ley bíblica me pone en conflicto con la discusión de teonomía de Greg Bahnsen. Veo una discontinuidad mucho mayor entre las leyes mosaicas de divorcio y nuevo matrimonio que él. Él, como Rushdoony, negó cualquier discontinuidad en las leyes matrimoniales. Por lo tanto, también veo un problema en defender la continuidad de toda la ley bíblica. Veo una ruptura judicial fundamental en la resurrección, que se manifestó por la eliminación pública de la sanción de muerte.

Una crítica a la interpretación de Bahnsen

Debido a que Bahnsen rara vez cometió errores lógicos, al menos ninguno que los mortales normales pudieran detectar, concluyo que este error fue motivado teológicamente. Estaba tan convencido de la necesidad teológica de mantener la continuidad de la ley mosaica en Mateo 5 que se negó a admitir lo obvio, es decir, que Jesús anuló, repudió y, en general, hizo añicos la ley mosaica del divorcio mediante carta de divorcio.

Bahnsen escribió: “Cuando volvemos a la antítesis sobre el divorcio, nuevamente no encontramos fundamentos para afirmar que Jesús rompe con la perspectiva de la palabra inspirada de Dios”. Técnicamente, esto es correcto, porque Jesús mismo es la palabra inspirada de Dios (Juan 1:1). Pero esto no tiene nada que ver con las cuestiones teológicas relevantes de este texto. La pregunta teológica para todas las escuelas de interpretación cristiana ortodoxa es esta: ¿Qué perspectiva de la palabra inspirada de Dios, revelada cuándo? Es decir, ¿la continuidad de la perspectiva de Dios exige una continuidad de leyes? Si es así, entonces no hay discontinuidad judicial y, por lo tanto, no hay escapatoria de cada jota y tilde de la ley mosaica, incluidas las leyes sacerdotales, una posición que Bahnsen explícitamente negó.

El problema teológico principal para los teonomistas que se plantea en Mateo 5:31–32 y 19:3–9 es si Jesús rompió con la ley mosaica en los temas gemelos del divorcio por carta de divorcio y el nuevo matrimonio legítimo de la esposa divorciada. Este es el meollo del asunto, hermenéuticamente hablando. Bahnsen no solo se negó a reconocer esto, sino que hizo todo lo posible retóricamente para desviar la atención del lector de las cuestiones relacionadas con la justicia. No hacía esto a menudo, así que cuando lo encontremos haciéndolo, debemos prestar mucha atención. Siempre que encontremos a Bahnsen desviando la atención del lector de un tema teológico obvio planteado por algún texto, centrándose en cambio en otros temas, debemos suponer que estaba teniendo un problema relacionado con el texto con su hermenéutica. Nunca tuvo ningún problema con la lógica.

1. Bahnsen y Rushdoony

Bahnsen adoptó la misma línea de razonamiento que hizo Rushdoony. Citó a Rushdoony sobre la cuestión judicial de la fornicación como motivo para el divorcio: un ensayo que había sido publicado en la Enciclopedia del cristianismo (1972), que nunca se completó. Bahnsen agregó esta nota al pie después de que se había publicado el primer borrador del manuscrito terminado. Sabemos esto porque terminó el primer borrador a más tardar en el otoño de 1971, a la edad de 23 años. (¿Qué tan inteligente te hace sentir eso?) Rushdoony escribió el Prólogo en octubre de 1971. La publicación se retrasó por una combinación de factores: un editor que dejó el manuscrito en su escritorio durante más de un año, y un tipógrafo que tardó más de cuatro años en componerlo.

Bahnsen escribió: “Si bien algunos han alegado encontrar un repudio de la moralidad del Antiguo Testamento aquí, en realidad fue la interpretación dura y distorsionada presentada por los fariseos lo que Jesús reprendió, no la ley misma”. Este también fue el argumento de Rushdoony. Los fariseos ciertamente tenían un corazón duro, pero este no era el tema moral en Mateo 19:3–9. Jesús les dijo a los fariseos cuál era el problema moral: los hombres israelitas habían sido duros de corazón desde el comienzo de la nación en el Sinaí, y Dios había escrito la ley mosaica para adaptarse a su condición moral. Duro de corazón o no, ningún esposo israelita había quebrantado la ley revelada de Dios al divorciarse unilateralmente de su esposa, presentándole una carta de divorcio, después de que ella había perdido el favor de él a causa de su impureza. Jesús puso fin a esta opción marital para hombres duros de corazón que guardan el pacto, no para hombres en “un estado no regenerado (Deut. 10:16)”, como afirmó Bahnsen.

Bahnsen continuó: “Se podría sugerir que, si bien Jesús no relajó la ley de ninguna manera, sin embargo la modificó al abrogar la supuesta permisividad del Antiguo Testamento con respecto al divorcio”. No sólo podría ser sugerido, lo estoy sugiriendo. “La suposición es que al fortalecer la ley contradijo la actitud de Moisés”. Jesús no contradijo la actitud de Moisés, pero seguramente anunció el fin de la tolerancia de Dios hacia los maridos israelitas de corazón duro, cuyos antepasados ​​habían irritado a Moisés durante cuatro décadas.

“Es útil estudiar los pasajes de Mateo 5 y 19 en conexión entre sí”. Esto ciertamente puede ser útil, pero no todos los que estudian estos dos pasajes llegan a la misma conclusión. “Jesús corrigió este abuso de los escribas de Deuteronomio 24 y confirma la enseñanza original por medio de la santa ley de Dios.” Esto es cierto con respecto a la enseñanza original de la santa ley de Dios, pero no es cierto con respecto a la enseñanza de Deuteronomio 24:1– 4, en el que Dios suavizó su ley original por causa de la dureza de corazón de los israelitas. Así explicaba Jesús la ley del acta de divorcio, y Bahnsen debía a sus lectores ajustar la aplicación de su hermenéutica judicial a este texto.

En este punto, encontramos a Bahnsen usando la técnica de un debatiente para desviar la atención del lector. No recuerdo ningún otro ejemplo comparable a él en sus materiales exegéticos. “Si bien Jesús enfatizó la naturaleza santificada del pacto matrimonial, los escribas estaban más interesados en la ‘carta de divorcio’ (que la ley mosaica mencionaba solo de pasada) y la excepción a la ordenanza de la creación de Dios”. ¿Mencionado solo de pasada? La hermenéutica teonómica, más que cualquier hermenéutica en la historia de la iglesia, no tiene uso judicial para el concepto de “mencionado solo de pasada”. La carta de divorcio estaba allí en la ley mosaica. Los escribas citaron el texto con precisión a Jesús. Los discípulos también comprendieron la magnitud del cambio que Jesús exigía al abolir esa opción del divorcio. Los sorprendió. Los dejó estupefactos. “Si así es la condición del hombre con su mujer, no conviene casarse.” (Mat. 19:10).

Bahnsen escribió: “Desde el mismo principio la ley de Dios había tomado una visión estricta del matrimonio.” Esto es lo que Jesús enseñó: “al principio no fue así” (Mat. 19:8b). Jesús estaba volviendo a imponer a los que guardaban el pacto lo que había sido el punto de vista original de Dios, pero que la ley mosaica había suspendido como requisito legal. Jesús estaba dejando lo más claro posible que la ley mosaica había sido, en este caso, un debilitamiento temporal de la preferencia original de Dios, y Dios ahora requeriría que la iglesia y el estado regresaran al punto de vista original de la ley. Los textos del Nuevo Testamento sobre el divorcio son claros. Jesús anuló, es decir, repudió, una sección de la ley mosaica: la carta de divorcio y el derecho de ambos ex cónyuges a volverse a casar y, como veremos, el derecho del marido a casarse con dos mujeres al mismo tiempo.
Los fariseos extrajeron de Jesús una afirmación pública que, como esperaban, repudiaba una sección de la ley mosaica. El asunto textualmente no es si Él había repudiado la naturaleza inquebrantable de la ley Mosaica. De hecho, rompió con la ley mosaica en este punto. El asunto decisivo fue Su autoridad para hacer esto. El tema judicial público principal de todo su ministerio fue el punto dos del modelo del pacto bíblico: la autoridad. Los judíos seguían preguntándole: “¿Con qué autoridad quebrantas la ley mosaica y no mereces el juicio?” El Evangelio de Juan aclara este aspecto de la confrontación más que los evangelios sinópticos. El tema de la autoridad pasó a primer plano debido al punto tres: la ley bíblica. Se resolvería por el punto cuatro: sanciones. ¿De quién serían las sanciones determinantes: la crucifixión o el juicio de Jesús? Israel recibió una respuesta preliminar en el año 70 d.C.

2. Continuidad e Intrusión

Bahnsen interpretó Mateo 5:17–19 como una defensa de la continuidad de la ley moral de Dios. Yo también sostengo esta opinión. Pero, en la declaración de Jesús con respecto a la carta de divorcio, dejó en claro a sus contemporáneos que la ley mosaica contenía una “intrusión”, como llama Meredith Kline a tales eventos judiciales, que de hecho era una desviación de la ley moral original de Dios. Esta es la implicación de la frase de Jesús, “la dureza de vuestro corazón”. Jesús restauró la intención original de la ley moral de Dios al endurecer las categorías judiciales que rigen el divorcio y el nuevo matrimonio. Los discípulos estaban tan conmocionados por esta revocación de la ley mosaica como los fariseos estaban horrorizados… y sin duda complacidos.

Bahnsen negó tal visión de la ley mosaica del divorcio. Lo más importante desde el punto de vista estratégico es que no hizo ningún comentario sobre volverse a casar.

Hasta ahora hemos notado que una actitud laxa hacia el divorcio no se encuentra en Jesús o en el Antiguo Testamento sino en la doctrina de los fariseos, que los fariseos distorsionaron la ley (a través de un énfasis, cita e interpretación inexactos), que Jesús apeló al Antiguo Testamento para corroborar Su evaluación moral del divorcio, y refutó cualquier insinuación en el sentido de que contravino una parte del Antiguo Testamento al apelar a otra parte.

Bahnsen,Theonomy,105.

Compare el argumento de Bahnsen, que negaba cualquier contraste entre el punto de vista de Jesús y el texto de Deuteronomio 24:1–4, con las palabras de comparación de Jesús.

¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre. Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla? Él les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así.

Mateo 19:4-8

Las palabras clave son estas: mas al principio no fue así. Bahnsen se negó a referirse al hecho de que una esposa divorciada mediante carta de divorcio tiene derecho a volver a casarse. El alcance judicial de esta ley no puede limitarse legítimamente a la consideración de los medios de divorcio del marido. Debe extenderse al nuevo matrimonio legal de una esposa divorciada. Bahnsen limitó su discusión solo al divorcio. Aquí está el problema exegéticamente con su enfoque judicial. El pecado de inmundicia no era un delito civil bajo la ley mosaica, aunque era una infracción moral de algún tipo, aunque el texto deuteronómico no dice de qué se trataba. Por lo tanto, el gobierno civil no podía aplicarle la pena capital ni impedir que se produjera el divorcio. La iglesia tampoco. Lo más importante, otro israelita podía casarse legalmente con ella.

La ley de Deuteronomio 24:1–4 se ocupaba de una cuestión judicial completamente diferente: un nuevo matrimonio de los cónyuges originales después de que el segundo marido se divorciara de ella. Esto era ilegal. Conclusión: era fácil para un hombre obtener el divorcio bajo la ley mosaica, tan fácil, que la ley mosaica trataba con un posible evento relacionado con un divorcio sin prueba: el futuro matrimonio de los cónyuges divorciados. Esto, no el divorcio o el primer nuevo matrimonio de la esposa, era ilegal.

El tema del nuevo matrimonio legal plantea esta pregunta teológica crucial: ¿La ley mosaica subsidió el comportamiento criminal? Este fue un tema crucial, judicialmente central para Deuteronomio 24, que Bahnsen se negó a tratar. Si la respuesta es no, entonces la infracción de la mujer no fue un delito. Su inmundicia seguramente era menor en comparación con el adulterio, la bestialidad y otros delitos sexuales que requerían la pena de muerte. Por otro lado, si la respuesta es sí, entonces la hermenéutica de la teonomía está en serios problemas. Me atrevería a decir que sería insalvable. Haría de Dios el autor de un nuevo mandamiento: “Vete, y peca un poco más”.

3. Maduración Judicial

En Mateo 5:31–32 y 19:3–9, Jesús estableció un principio judicial fundamental que los fariseos deberían haber entendido: la ley revelada de Dios maduró con el tiempo, desde Adán hasta Jesús. La ley mosaica introdujo un elemento de laxitud moral, una intrusión, que Jesús identificó específicamente. Jesús introdujo un orden moral más riguroso para el pueblo del pacto de Dios en el Nuevo Testamento. Este endurecimiento moral afectó al derecho civil.

Un concepto de maduración de la ley civil no era nada nuevo en los días de Jesús. Por ejemplo, había habido una ley de herencia mosaica que gobernaba la tierra rural que había sido distribuida a la generación conquistadora (Lev. 25:10). Cuando Dios sacó a los israelitas de la tierra durante el exilio, los israelitas rompieron la continuidad con la ley mosaica que rige el año del jubileo y la propiedad de la tierra rural. La ley de herencia del jubileo fue reemplazada por una nueva ley que abrió la herencia de la tierra a los gentiles que residían en Israel en el momento del regreso. “Repartiréis, pues, esta tierra entre vosotros según las tribus de Israel. Y echaréis sobre ella suertes por heredad para vosotros, y para los extranjeros que moran entre vosotros, que entre vosotros han engendrado hijos; y los tendréis como naturales entre los hijos de Israel; echarán suertes con vosotros para tener heredad entre las tribus de Israel.” (Ezequiel 47:21–22). Hubo discontinuidad familiar de herencia porque había habido una discontinuidad de dominio familiar en la tierra durante el exilio. Los cuidadores gentiles de la tierra no debían ser desalojados. Así, había tanto continuidad (dominio sobre la tierra) como discontinuidad (título de familia tribal). El dominio tuvo su recompensa: la herencia.

Los antinomianos desde los días de Jesús hasta los míos han argumentado que Jesús aflojó o incluso repudió la ley mosaica. Lo hizo una carga más ligera. Lo hizo, de hecho, fortaleciendo a Su pueblo al enviar el Espíritu Santo. Además, la ley bíblica para los redimidos los fortalece en sus tareas de dominio, comenzando por el autogobierno. No fue que Jesús quitó los pesados pesos morales de la ley bíblica de Dios. Agregó nuevos pesos, pero fortaleció nuestro poder de levantamiento. Bahnsen estuvo de acuerdo con este punto de vista de empoderamiento por el Espíritu Santo. Pero aun así no admitiría que, en medio de su pasaje hermenéutico fundamental, Mateo 5, Jesús introdujo una perspectiva de divorcio y nuevo matrimonio que repudiaba un estatuto civil mosaico.

¿Por qué uso la analogía de la maduración? Porque este era el lenguaje de Pablo. Comparó ciertos detalles — débiles y pobres rudimentos (Gál. 4:9) — de la autoridad de la ley mosaica sobre el cristiano con la autoridad de los tutores de la casa sobre un hijo menor. Esta autoridad ha cesado.

Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo;  sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre.  Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

Gálatas 4:1-7

La ley Mosaica incuestionablemente contenía débiles y pobres rudimentos. Bahnsen limitó esta frase a la ley ceremonial. Yo no. Una de estas leyes débiles y pobres rudimentos era la ley del divorcio por escrito y el derecho del divorciado a volverse a casar, que no era ceremonial.

Bahnsen reconoció la discontinuidad en la ley, porque escribió en esta sección que “Ninguna palabra de Dios puede ser revocada excepto por la autoridad divina”, pero por alguna razón, se resistió a lo que considero una revisión obvia de la ley mosaica, una revisión eso sorprendió a los discípulos debido a sus implicaciones de largo alcance para la autoridad de los hombres en el matrimonio. Esta no era una revisión menor, creían. Estoy de acuerdo con ellos.

¿Por qué Bahnsen se resistió a la discontinuidad judicial en este punto, pero no en otros? No puedo preguntarle, pero puedo hacer una conjetura informada. El corazón analítico y exegético de su Tesis (Master en Teología), como el corazón de la Teonomía en la Ética Cristiana, fue su exégesis de Mateo 5: 17-19. Defendió una continuidad de jota y tilde en términos del significado de la palabra griega plero-oh. ¿Cuál es el significado de está palabra? Bahnsen dijo que significa “cumplir”. Pero aquí puede haber muchos significados: finalizar, reemplazar, complementar, obedecer, hacer cumplir y confirmar. Bahnsen ofreció una página de notas al pie para citar ejemplos. Adoptó “confirmar” como la traducción preferida.

En un apéndice agregado después de que se envió el manuscrito original al editor, Bahnsen atacó el libro de Meredith G. Kline, The Structure of Biblical Authority (1972), en el que Kline defendía una discontinuidad total entre las sanciones civiles de Mosaic y el silencio del Nuevo Testamento acerca de las sanciones civiles. En ese libro, Kline se refirió a una “revisión que no destruye sino que cumple”. Bahnsen se lanzó al ataque.

Ciertamente, “cumplir” un estatuto legal modificándolo no se ajusta a ninguno de los sentidos usuales de la palabra “cumplir”; sustituir una pieza de legislación por otra y luego llamarla “cumplimiento” equivale a hacer que “cumplir” sustituya a “abrogar”.

Bahnsen,Theonomy,555.

Si Mateo 5:31–32 y Mateo 19:3–9 son una unidad moral, y lo son, entonces Jesús hizo con al menos un estatuto mosaico lo que Kline dijo que hizo con todas las sanciones penales mosaicos: cumplió todo el de la ley mosaica, pero abrogó un estatuto mosaico. Bahnsen no podía admitir esto sin reescribir su libro. Había basado toda su hermenéutica judicial en la definición de “cumplir” como “establecer”, “confirmar” o “ratificar”. Proporcionar una definición consistente y global de “cumplir” en Mateo 5 que incluyera “abrogar” en Mateo 19 fue demasiado para él en 1971. Su hermenéutica necesitaba trabajo adicional. Pero no la revisó durante el próximo cuarto de siglo. No modificó de ninguna manera su explicación de Mateo 5:17–19. Escribió en 1991: “A veces, los críticos de la ética teonómica han insinuado o acusado explícitamente que la posición ha cambiado a lo largo de los años, y ha cambiado tan a menudo o tan dramáticamente que ya no podemos decir qué representa la ética teonómica. Tal crítica es más fácil de decir que de fundamentar. De hecho, es simplemente una fabricación. Y debería saber. Los elementos esenciales (y virtualmente toda la argumentación detallada) de la posición teonómica no han sido invertidos, modificados o cambiados de manera significativa alguna.”

La idea de “confirmar” no es descabellada, pero no es la traducción normal de plero-oh, que generalmente se traduce como “cumplir”. El significado de “cumplir” parece más cercano a la idea de completar que de confirmar. Significa “llevar a un final”. No significa necesariamente “abrogar”. Un proceso puede ser de varias etapas. Esto depende del contexto.

La palabra es a menudo de intención escatológica. Esto no quiere decir que la escatología esté separada de la ética. ¡Lejos esté de un posmilenialista teonómico llegar a esa conclusión! Pero la escatología puede referirse al cumplimiento por parte de Cristo de los requisitos éticos y litúrgicos de la ley mosaica. La cuestión crucial se relaciona con la cuestión del momento del cumplimiento. ¿Qué cumple la ley mosaica? ¿Cuándo se cumplió la Ley Mosaica, o cuándo se cumplirá?

4. El significado de “Hasta”

Bahnsen no pudo evitar lidiar con una frase crucial, de hecho, la frase crucial, para su disculpa. El versículo 18 dice: “Porque de cierto os digo, que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido”. Como defensor de la continuidad judicial completa e inquebrantable, Bahnsen se concentró en el uso de la palabra “hasta”, pero solo en la primera cláusula: “hasta que pasen el cielo y la tierra”. El problema al que se enfrentó, y que nunca resolvió exegéticamente con éxito, fue la discontinuidad judicial. Reconoció la existencia de discontinuidades. Incluso se refirió a algunos de los cambios del Nuevo Testamento como radicales.

Lo que se ha dicho anteriormente es simplemente que la presunción debe ser que una ley del Antiguo Testamento es vinculante en el Nuevo Testamento. Esto de ninguna manera excluye o rechaza muchas diferencias radicales entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. De hecho, se producen cambios a lo largo del curso de la historia de la redención, por lo que ciertamente hay excepciones a la continuidad general que caracteriza la relación entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. Dios tiene el derecho de hacer modificaciones para la Nueva Era. En la transición a esta Nueva Era observamos que se avanza sobre el Antiguo Pacto, con algunas leyes dejadas de lado y algunas leyes observadas de una manera nueva.

Greg L. Bahnsen, By This Standard: The Authority of God’s Law Today (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1985), p. 4. (https://www. garynorth.com/freebooks/docs/pdf/by_this_standard.pdf)

¿Nuevo Pacto? Solo desarrollando un sistema teológico que dé cuenta tanto de la continuidad como de la discontinuidad de las jotas y tildes. La alternativa es adoptar alguna forma de teología liberal que afirme contradicciones en la Biblia, o errores en el ministerio de los profetas, desde Moisés hasta Jesús.

Jesús proporcionó la solución a este dilema en la segunda parte del versículo 18: “hasta que todo se haya cumplido”. La palabra clave es “hasta”. Esta palabra establece un límite temporal. Por ejemplo, “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan. Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan” (Mateo 11:12–13). La pregunta central para la versión de la teonomía de Bahnsen es esta: ¿A qué evento de abrogación de la ley se aplica el límite temporal de Mateo 5:18? Hay tres opciones viables: el juicio final, la caída de Jerusalén y la muerte de Jesús. El texto dice: “Porque de cierto os digo, que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido”.
Bahnsen insistió en la primera aplicación de “hasta”, es decir, “hasta que pasen el cielo y la tierra”. Extendió la referencia de tiempo hasta el final de los tiempos: el juicio final. “Cada detalle de la ley de Dios tiene una validez permanente desde el tiempo del advenimiento de Cristo hasta el tiempo de Su regreso (es decir, la desaparición del cielo y la tierra)”. Pero esto no resuelve el problema exegético de los cambios en la ley, es decir, la abrogación de la mayoría de las leyes mosaicas, comenzando con las leyes ceremoniales. Bahnsen insistió en que había una discontinuidad con respecto a la ley ceremonial mosaica. “Se debe hacer la distinción entre las leyes ceremoniales y las leyes morales, y se debe reconocer que la forma de observación de las primeras está alterada hoy”. La Epístola a los Hebreos no ofrece una conclusión alternativa para un comentarista cristiano ortodoxo.

5. Validez permanente

Hubo grandes discontinuidades en la ley civil mosaica antes del advenimiento de Cristo. Uno importante era la sucesión del sumo sacerdote. Bahnsen dice que la sucesión era de padre a hijo, citando Nehemías 12:10–11:40 Es un pasaje extraño para citar: “Jesúa engendró a Joiacim, y Joiacim engendró a Eliasib, y Eliasib engendró a Joiada; Joiada engendró a Jonatán, y Jonatán engendró a Jadúa”. Además, el documento es posterior al exilio. No hay nada en la ley mosaica que especifique que este cargo era hereditario. De hecho, no hay casi nada en la ley mosaica con respecto a los deberes del sumo sacerdote. Levítico 21:10–15 es la sección principal, que establece límites rituales a su alrededor. Lo que sí especificaba la ley mosaica era que a su muerte, todo residente protegido de una ciudad de refugio podía regresar legalmente a su hogar sin la amenaza del vengador de sangre (Núm. 35:25-28). La muerte del sumo sacerdote significaba la liberación para el hombre condenado por homicidio accidental.

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En los días de Pablo, este cargo se desempeñaba en forma rotativa. Hablando de Caifás, el evangelio de Juan dice: “Y esto no lo decía por sí mismo, sino que siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús moriría por aquella nación” (Juan 11:51). Su suegro, Anás, a veces ocupaba el cargo (Hch. 4:6). Entonces, la probabilidad de que un sumo sacerdote muriera en el cargo era remota. No se nombraría a un hombre muy anciano o muy enfermo. Así, la ley que rige las ciudades de refugio habría sido socavada. Bajo los gobernantes gentiles, es poco probable que el sistema sobreviviera al regreso de los israelitas a la tierra.

El problema de Bahnsen siempre fue este: ¿Cómo podemos explicar cualquier discontinuidad judicial? No resolvió este problema durante el siguiente cuarto de siglo. Necesitaba proporcionar una definición y explicación de su frase, validez permanente, como en: “Cada detalle de la ley de Dios tiene una validez permanente desde el tiempo del advenimiento de Cristo hasta el tiempo de Su regreso (es decir, la desaparición del cielo y la tierra).” Así se titulaba el Capítulo 2: “La vigencia permanente de la ley en detalle exhaustivo”. Sin embargo, nunca definió la frase, ni lógica ni exegéticamente. Su definición y explicación necesitaban ser consistentes con la tesis de la continuidad de jota y tilde que presentó en el Capítulo 2. Este fue el capítulo más importante que escribió. Fue el punto de apoyo del trabajo de su vida, incluida su enorme producción de cartas personales escritas en defensa de la teonomía. Si “permanecer” significa “permanecer constante en el tiempo, incluso hoy”, ¿Qué significa “validez”? Esta es la palabra que nunca definió. Dedicó todo su esfuerzo a defender la “permanencia”, y prácticamente ninguno a la “validez”. Pregunto: ¿De qué manera todo lo que ha permanecido, que él dice que es todo, es también válido? ¿Qué, de hecho, ha permanecido? Muchas cosas no se han cumplido, como los detalles de la ley ceremonial. Entonces, ¿De qué manera sigue siendo válido algún aspecto de la ley ceremonial anulada? Este es el tema central de su sistema hermenéutico, pero nunca lo abordó directamente.

Debo admitir que aproximadamente la mitad del tiempo, no entiendo de qué está escribiendo James Jordan, y la mayor parte de lo que entiendo, lo olvido en una hora. Siempre he tenido el mismo problema con los escritos de Geerhardus Vos. Vos y Jordan están involucrados en una búsqueda académicamente arcana para descubrir en oscuros textos bíblicos, y textos que el resto de nosotros realmente no imaginamos que fueran tan oscuros, la continuidad del significado autoritativo no obvio, incluido el significado de los símbolos. Bahnsen rara vez citó a Vos y se mostró hostil a lo que Jordan llama “maximalismo interpretativo”, pero de lo que se trata realmente la teología bíblica es de una búsqueda de continuidad frente a lo que parece ser una discontinuidad textual. En el aspecto negativo de su tarea apologética, los teólogos bíblicos se oponen a los altos críticos humanistas de la Biblia, que sustituyen una teoría de las falsificaciones de los escribas de fecha tardía por una teoría de la inspiración divina.

Jesús dijo que algo permanecía constante (Mat. 5:17–19). ¿Qué, exactamente, tenía Él en mente? Bahnsen nunca dejó esto claro. Algunas leyes mosaicas fueron anuladas mucho antes del advenimiento de Jesucristo. ¿Cuáles? Bahnsen no los mencionó. Algunas leyes fueron anuladas por la enseñanza de Jesús. ¿Cuáles? (Uno de ellos era la ley de divorcio por escrito y nuevo matrimonio). Bahnsen no los mencionó. Después de la resurrección de Cristo, se cambiaron otras leyes. ¿Qué leyes? Leyes ceremoniales, admitió Bahnsen. Agregaría leyes de tierras y leyes de semillas. Entonces, ¿cómo puede ser verdadera la continuidad judicial, desde Moisés a través de los profetas hasta la crucifixión, y desde la resurrección hasta hoy? A pesar de todos sus detalles y lógica, Theonomy in Christian Ethics no trata explícitamente con este problema hermenéutico crucial discutiendo las discontinuidades en términos de alguna continuidad judicial subyacente. ¿Había alguna otra forma de continuidad? Si es así, ¿implica esto que las jotas y tildes no han sido judicialmente constantes, sino solo simbólicamente o de alguna otra manera? Bahnsen abogó por la continuidad judicial de jota y tilde, pero también admitió la discontinuidad ceremonial. Nunca reconcilió las dos posiciones, ni lógica ni exegéticamente. Sin embargo, este es el problema hermenéutico de la tesis de Bahnsen, así como de todos los sistemas de ética cristiana que comienzan con Mateo 5, como deberían hacerlo todos.
Necesitaba explicar esta frase: de pasada. Apareció en el contexto de su discusión sobre el tema del divorcio y el nuevo matrimonio, que discutió solo en términos de divorcio. Bahnsen escribió: “Si bien Jesús enfatizó la naturaleza sagrada del pacto matrimonial, los escribas estaban más interesados en la ‘carta de divorcio’ (que la ley mosaica mencionaba solo de pasada) y la excepción a la ordenanza de la creación de Dios”. Aquí está el problema hermenéutico: no hay lugar para “de paso” en la apologética de Bahnsen en el Capítulo 2, es decir, no hay cambio ni de una jota ni de una tilde. También necesitaba explicar una ley mosaica que era una excepción a la ordenanza de la creación de Dios: el divorcio por escrito. ¿Cómo es éticamente posible tal intrusión? ¿Qué principio de interpretación permite tal intrusión? ¿Es consistente con el principio de interpretación que rige el Capítulo 2?

6. La crucifixión y el cumplimiento judicial​​

La solución teológica al dilema exegético de Mateo 5:17–19 se encuentra en el versículo 18: El segundo uso de “hasta”. Las palabras de Jesús anunciaron la inminencia de su cumplimiento personal de la ley mosaica y, por tanto, su anulación total y sin reservas en el momento de su cumplimiento: su muerte. Jesús no estaba considerando el paso del cielo y la tierra como el límite temporal de la ley mosaica, es decir, la aplicación temporal de “hasta”. En cambio, estaba buscando Su propia muerte, que sería el límite temporal de Su sujeción a la ley Mosaica y su sanción final, la muerte. La continuidad de ninguna jota o tilde fue garantizada después de este perfecto cumplimiento.

Después de Su resurrección, muchas jotas y tildes de la ley Mosaica quedaron en la tumba, judicialmente hablando. Desde que envolvió su cuerpo en pañales hasta que lo envolvió en un manto mortuorio, Jesús guardó la ley mosaica a la perfección. Pero también enseñó en contra de ello como un principio vinculante permanente, es decir, vinculante para Sus seguidores más allá de Su resurrección. Al igual que el elemento de muerte al que el cuerpo de Jesús había estado sujeto, también lo estaban los que Pablo llamó “débiles y pobres rudimentos,” de la ley mosaica (Gálatas 4:9).

Bahnsen estaba al tanto de este enfoque para resolver el problema de la discontinuidad judicial, que en última instancia es la discontinuidad de los dos convenios. Recurrió a la gramática para contrarrestar este argumento. Dijo que la palabra “hasta” se aplica en la segunda frase a la palabra griega para “todos”: panta. Es neutral; Nomos (ley) es masculino. Dijo que “todos” no se refiere a la ley. Peor aún; no ofreció ninguna sugerencia sobre a qué se refería panta, sino a la ley. En esta delgada hebra de razonamiento, descansó todo su caso a favor de la teonomía.

Rechazó la sugerencia de W. D. Davies, que es mi punto de vista, de que “hasta que todo se haya cumplido” se refiere a la muerte de Jesús en la cruz. Bahnsen rechazó varias otras sugerencias similares, todas refiriéndose a la obra de Jesús en la tierra. Los descartó a todos con estas palabras: “Nada en el contexto de Mateo 5:18 garantiza la introducción de un significado especulativo; . . .” Esta es la táctica de un polemista cuando el polemista se mete en problemas. Por supuesto, el dilema teológico no tiene su origen en el texto de Mateo 5:18. Tiene su origen caso tras caso en que Jesús anuncia un cambio en la ley mosaica. Se encuentra en la frase de Pablo, “débiles y pobres rudimentos”.

Bahnsen descartó la explicación de “hasta” como aplicable al ministerio de Jesús con una palabra peyorativa favorita de un teólogo que se enfrenta a una interpretación que rechaza: “eiségesis”. “Todas estas variaciones solo demuestran los resultados inevitables de la eiségesis, o la exégesis del esquema teológico de uno en nombre de la exégesis de un texto bíblico. . . .” Problema: cuando dos textos en el mismo documento dicen cosas completamente diferentes, solo tenemos dos conclusiones disponibles: (1) el documento en el que aparecen los textos es inconsistente, o (2) hay una explicación más amplia que concilia los dos textos. Esta reconciliación se llama, en los círculos cristianos, un esquema teológico. En resumen, los esquemas teológicos son conceptos ineludibles. Nunca es una cuestión de “esquemas teológicos versus no esquemas teológicos”. Siempre se trata de qué esquema teológico adoptar.

El capítulo 2 de Teonomía en la ética cristiana es probablemente la presentación más completa de la continuidad judicial del pacto en la historia de la iglesia. Pero su lógica no ofrece ninguna forma de explicar la evidente discontinuidad entre el Pacto Mosaico, que era parte del Antiguo Pacto, y el Nuevo Pacto. Las jotas y tildes de la mayor parte del orden de la ley mosaico se han ido para siempre. La iglesia siempre ha insistido en esto. Los textos del Nuevo Testamento también insisten en esto. La explicación de Bahnsen de Mateo 5:17–19 está incompleta. Sus discusiones sobre las discontinuidades judiciales entre los pactos, ya sea en Teonomía en Ética cristiana o en obras posteriores, no se reconciliaron con su apologética/hermenéutica de la continuidad de jota y tilde en el Capítulo 2. Insistió en que Jesús enseñó que esta continuidad sería durar hasta el día del juicio. Pero no duró hasta el Evangelio de Mateo. “Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla? Él les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así. Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera.” (Mateo 19:7–9).

Me doy cuenta de que esta es una respuesta muy breve a la larga defensa de la teonomía por parte de Bahnsen. Pero es una respuesta basada en un dilema no resuelto dentro de la Teonomía en la ética cristiana: las excepciones admitidas del libro a lo que puede llamarse continuidad de jota y tilde. Estas discontinuidades nunca recibieron una explicación hermenéutica suficiente en términos de continuidad judicial, que es verbalmente absoluta en Mateo 5:19. “De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos.”. Falta una pieza en la hermenéutica de Bahnsen. Esta pieza faltante es una explicación del límite temporal de la ley mosaica, un límite basado en la segunda aplicación de “hasta”, no en la primera. Cuando Jesús cumplió toda la ley mosaica al ir a la cruz como un hombre inocente y, por lo tanto, como un sacrificio aceptable para Dios, enterró el orden de la ley mosaica para siempre. Lo que resucitó con Él fue la ley-orden del Nuevo Pacto. A diferencia del Antiguo Pacto, éste está escrito en el corazón de cada cristiano (Heb. 8:6-10): conciencia. Este orden legal, como el orden legal del Antiguo Pacto, es una herramienta de dominio.

Entre los elementos débiles y pobres rudimentos de la ahora enterrada ley mosaica se encuentran las leyes que rigen el divorcio y las segundas nupcias mediante mandato judicial unilateral. Jesús fue claro acerca de la dureza de corazón de los esposos israelitas. Su anulación de la ley de divorcio por escrito fue una implicación de los nuevos corazones de los redimidos, hombres y mujeres. Cuando Jesús extendió a las esposas el derecho de divorcio por escrito, eliminó la justificación original de estos escritos: la dureza de los corazones de los hombres, no, por cierto, los corazones de las mujeres. Dio a las mujeres la autoridad legal que José había poseído sobre María: el derecho, en justicia, de repudiarla en privado por su supuesta inmundicia, pero sin recurrir a un tribunal civil o eclesiástico. Esto habría sido un acto de misericordia de parte de José, si el Espíritu Santo no hubiera sido la causa de su embarazo. Pero, para asegurarse de que futuros actos de misericordia similares sean realmente actos de misericordia en lugar de actos de despecho, o peor aún, actos de lujuria encubierta por un futuro cónyuge de reemplazo, Jesús también impuso una nueva restricción: la prohibición de cualquier matrimonio futuro por parte de la escritor del escrito.

No hay ningún ejemplo en el Nuevo Testamento que sea más fuerte al contrastar la versión de la teonomía del Nuevo Testamento con la ley mosaica. Jesús dejó en claro en Marcos 10:2–12 que Deuteronomio 24:1–4 fue una intrusión en el desarrollo de la teonomía. No representaba ni el estándar legal premosaico, que era moralmente superior, ni el estándar del Nuevo Testamento, que es moralmente superior. Este estatuto fue una discontinuidad judicial que se había basado en una falla moral entre los esposos israelitas. Por lo tanto, una hermenéutica bíblicamente sólida para la teonomía debe reconocer la existencia de al menos una ley mosaica como una intrusión judicial. Esta hermenéutica debe ser formulada de tal manera que esta intrusión específica sea tratada consistentemente por el principio general de interpretación judicial. Esto significa, para decirlo claramente, que sea lo que sea lo que Jesús quiso decir con la validez inmutable de cada jota y tilde de la ley mosaica (Mat. 5:18), este estatuto ya no debe cumplirse. Este es un desafío hermenéutico para cada escuela de interpretación bíblica que afirma la infalibilidad de las Escrituras.

Conclusión

Una vez que se vuelve tan claro acerca de lo que Bahnsen descuidó en su trabajo sobre la ley de Dios, y los importantes agujeros dejados en su sistema a causa de ello, también se vuelve más fácil ver por qué algunas de sus estridentes críticas a otros también contienen importantes debilidades. Estas debilidades, como se hará evidente, surgen de la misma raíz que la deficiencia e involucran las mismas tensiones clave no resueltas. La respuesta para resolver esa tensión también será la misma. Como North ha señalado aquí, esa respuesta se encuentra en una hermenéutica bíblica que da cuenta de la escatología adecuada, la continuidad adecuada de la ley en el Cristo resucitado y las discontinuidades adecuadas que están directamente ligadas a su reemplazo del sacerdocio levítico y el antiguo sistema del templo. Sobre todo, Bahnsen tuvo verdaderos problemas con la hermenéutica de la discontinuidad.