La teología bíblica del Nuevo Testamento y el santísimo

La primera aparición del término anatema en el Nuevo Testamento no refleja exactamente lo que podemos esperar, ciertamente no en el lugar donde lo encontramos. Lucas 21: 5–6 dice:

Y a unos que hablaban de que el templo estaba adornado de hermosas piedras y ofrendas votivas, dijo: En cuanto a estas cosas que veis, días vendrán en que no quedará piedra sobre piedra, que no sea destruida (Lucas 21:5-6).

En este capítulo, Jesús predice la gran destrucción cherem del templo y, por lo tanto, el fin del sistema del Antiguo Pacto (ver también Mateo 24; Marcos 13). Aquí está la invocación y confirmación de Jesús de todas esas profecías ya discutidas de Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Miqueas, Zacarías, Malaquías, et al. Parecería apropiado que la palabra anatema aquí marcará la designación adecuada de ese evento. En cambio, sin embargo, lleva la otra denotación del principio cherem: la de propiedad dedicada al Señor. Anatema aquí se traduce de diversas formas como “dones”, “ofrendas”, “dádivas votivas” y “dones dedicados a Dios”. Young’s Literal Translation lo traduce como “cosas dedicadas”. La etimología de la palabra anatema se traduce literalmente como algo como “colocar sobre” o “colocar sobre”. La referencia es colocar su ofrenda sobre el altar o lugar santo en el acto de dedicarlo a Dios. En el caso que se discutió en el Monte de los Olivos, se trataba de dones costosos y preciosos que la gente había dedicado al Señor mediante la ley de Levítico 27:28-29. Aparentemente se exhibieron de tal manera que el templo fue “adornado” por ellos.

Si bien este uso puede no darnos las luces que podríamos haber esperado o deseado, aún es útil para relatarnos que los judíos del primer siglo tomaron la ley cherem en serio y con cierto detalle. También confirma además que anatema es verdaderamente un término equivalente (también se usa en los libros apócrifos de esta manera; 3 Mac. 3:17). Esto nos dice que el lenguaje del anatema del Nuevo Testamento definitivamente todavía tenía en mente la ley levítica cherem cuando usó el término. Sigue siendo una referencia técnica a una ley técnica.

El resto del Nuevo Testamento usa anatema en el sentido de maldición o juicio. Generalmente se refiere a la sanción religiosa (Hechos 23:14; Rom. 9: 3; 1 Cor. 12: 3; 16:22; Gá. 1: 8–9). Hechos 23:14 es un juramento de auto-maldición hecho por los judíos que intentaban matar a Pablo. En Romanos 9:3, Pablo dice hiperbólicamente que desea ser “anatema” (anatema) de Cristo si eso significa que todos sus hermanos judíos según la carne vendrían a Cristo. Pablo está viendo claramente la naturaleza de la excomunión aquí, aunque también el juicio cherem pendiente sobre esos judíos incrédulos. Los versos posteriores desarrollan este tema de manera más general.

Dos de esos ejemplos aparecen en 1 Corintios. Al presentar su discusión sobre los dones espirituales, Pablo dice:

Por tanto, os hago saber que nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo (1 Corintios 12:3).

Es una pregunta interesante saber a quién se había encontrado la iglesia de Corinto usando tal lenguaje. ¿Quién llamaría anatema a Jesús mientras afirmaba hablar en el nombre del Espíritu de Dios? Sin entrar en un análisis extenso, parece al menos posible, si no probable, que estos hubieran sido judíos no convertidos. Sabemos que había judíos conversos en la iglesia de Corinto. Hay mucha discusión en la epístola que se refiere a la perspectiva y los antecedentes judíos. Estos conversos habrían tenido mucha interacción con amigos judíos, familiares y otros conocidos de la sinagoga de Corinto. Existe una gran probabilidad de que Jesús no solo fuera llamado anatema en tales situaciones, sino que también es plausible que algunos compitieran para afirmar que estaban llenos del Espíritu, para hablar entre los cristianos. Podría haber otras explicaciones, en esta el anatema habría sido motivo de tremenda tensión social.

El problema de Pablo a los corintios aquí, entonces, sería de quién era la pronunciación de cherem legítima. Los judíos incrédulos habrían pronunciado a Jesús como falso Mesías, y por lo tanto cherem/anatema, y ​​los cristianos lo habrían llamado Señor, y pronunciado su rechazo como cherem/anatema. Volviendo a este punto al final de la misma epístola, Pablo agrega: “Si alguno no ama al Señor, sea maldito [anatema]” (1 Cor. 16:22).

Dos casos más aparecen en Gálatas, que aplica el concepto como una condena de los evangelios falsos:

Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema (Gálatas 1:8-9).

Claramente, esta es una violación del primer mandamiento que se enfrenta de frente con el principio cherem. Esto sería un equivalente en el Nuevo Testamento de una violación de Deuteronomio 13 o 17.

Finalmente, Apocalipsis emplea el término, como hemos visto al estudiar a los profetas. Apocalipsis 22:3 cita y aplica Zacarías 14:11 (con posible referencia también a Ezequiel 43: 7): “Ya no habrá maldición. . . ” en la Nueva Jerusalén. La forma de la palabra aquí es katathema, una ligera variación, pero léxicamente la misma definición: “cosa maldita”.

La teología bíblica del Nuevo Testamento y el santísimo

Además de los textos donde se usan explícitamente anatema y palabras relacionadas, hay lugares donde los hechos de lo que sucede nos ilustran la teología en acciones o eventos. En muchos lugares, Jesús o su cuerpo, la iglesia, cumplen con el significado del templo, sacrificios, etc. En tales casos, sabemos que el principio cherem está en juego de alguna manera, incluso si no se menciona explícitamente. Algunos otros casos sugieren una conexión cherem, pero la certeza se nos escapa. En otros casos más, vemos apóstatas u otros enemigos del evangelio que profanan o violan presuntuosamente las cosas más santas, y cuando lo hacen, el resultado del juicio. La profecía que se avecina de la destrucción cherem de Jerusalén, por supuesto, también se refiere a esto.

En el Antiguo Testamento mismo, hay lugares en los que cherem está claramente en juego incluso cuando no se usa la palabra. Walton and Walton ven esto con Guibeá en Jueces 20, que ya hemos discutido anteriormente como un ejemplo de cherem. Señalan que “toda la microidentidad israelita de la tribu de Benjamín queda sujeta a Herem, lo cual se lleva a cabo en Jueces 20:48 (aunque la palabra no se usa; compárese con Deuteronomio 13:15)”. También sugieren que los gabaonitas, que eran cananeos que engañaron a Josué e Israel e hicieron un pacto para evitar la destrucción y permanecer en la tierra, todavía eran cherem según Deuteronomio 7:2. Por lo tanto, Josué los dedicó a trabajar para el templo. No estoy seguro de estar de acuerdo en que esto esté completamente explicado por cherem, porque cherem requería que todos los devotos del hombre, por implicación como castigo, fueran ejecutados (Lev.27: 29 ). Este parece ser un caso único. Sin embargo, si fueran cherem, la ejecución de los siete hijos de Saúl a cambio de que Saúl matara a los gabaonitas (2 Sam. 21: 1-11) sería un poco más comprensible, aunque no del todo. La idea adicional sería que Saúl no solo había violado un “tratado” que Josué había hecho, sino que había puesto sus manos sobre lo que había sido declarado cherem. El juicio vino sobre él (por esto, entre muchas otras cosas) y sobre su casa, tal como lo había hecho con Acán.

En lugar de intentar un tratamiento completo de cada uno de los casos del Nuevo Testamento aquí, uno o dos ejemplos de cada uno serán suficientes para demostrar el punto.

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Esta publicación es parte de Cherem y el Nuevo Testamento.